diyanam

[07/02, 9:18 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: "Meditation of the Week"

Everything Converges in Your Being

Just sit under a tree. The breeze is blowing and the leaves of the tree are rustling. The wind touches you, it moves around you, it passes. But don’t allow it just to pass you; allow it to move within you and pass through you. Just close your eyes, and as it is passing through the tree and there is a rustling of the leaves, feel that you are also like a tree, open, and the wind is blowing through you – not by your side but right through you.

The rustling of the tree will enter in you, and you will feel that from every pore of your body the air is passing. It is really passing through you. It is not only imagination, it is a fact – you have forgotten. You are not only breathing through the nose, you are breathing through the whole body – from every pore of it, from millions of pores. If you are allowed to breathe through your nose, but all the pores of your body are closed, painted, you will die within three hours. You cannot be alive just by breathing through the nose. Every cell of your body is a living organism, and every cell is breathing. The air is really passing through you, but you have lost the contact. So sit under a tree and feel.

In the beginning, it will look like imagination, but soon it will turn into a reality. It is a reality – that the air is passing through you. Then sit under a rising sun, and not only feel that the rays of the sun are touching you, but that they are entering you and passing through you, so you become vulnerable, you begin to feel open.

The ego is the barrier. When you feel you are, you are so much that nothing can enter in you. You are filled with your own self. When you are not, then everything can pass through you. You have become so vast that even the divine can pass through you. The whole existence is now ready to pass through you because you are ready. So the whole art of religion is how not to be, how to dissolve, how to surrender, how to become open space.

 By

Jagadeesh Krishnan

[07/02, 9:18 AM] Jagadeesh KrishnanChandra: "வாரத்தின் தியானம்"

 எல்லாம் உங்கள் இருப்பை இணைக்கிறது

 ஒரு மரத்தின் அடியில் உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள்.  தென்றல் வீசுகிறது மற்றும் மரத்தின் இலைகள் சலசலக்கின்றன.  காற்று உங்களைத் தொடுகிறது, அது உங்களைச் சுற்றி நகர்கிறது, அது கடந்து செல்கிறது.  ஆனால் உங்களை கடந்து செல்ல அதை அனுமதிக்காதீர்கள்;  அது உங்களுக்குள் நகர்ந்து உங்களை கடந்து செல்ல அனுமதிக்கவும்.  கண்களை மூடிக்கொண்டு, அது மரத்தின் வழியே சென்று கொண்டிருக்கும்போது, ​​இலைகளின் சலசலப்பு இருப்பதால், நீங்களும் ஒரு மரத்தைப் போல இருப்பதை உணருங்கள், திறந்திருங்கள், காற்று உங்களிடமிருந்து வீசுகிறது - உங்கள் பக்கமாக அல்ல, உங்கள் வழியாகவே.

 மரத்தின் சலசலப்பு உங்களுக்குள் நுழையும், உங்கள் உடலின் ஒவ்வொரு துளையிலிருந்தும் காற்று கடந்து செல்வதை நீங்கள் உணருவீர்கள்.  அது உண்மையில் நீங்கள் கடந்து செல்கிறது.  இது கற்பனை மட்டுமல்ல, அது ஒரு உண்மை - நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்கள்.  நீங்கள் மூக்கு வழியாக சுவாசிப்பது மட்டுமல்ல, முழு உடலிலும் சுவாசிக்கிறீர்கள் - அதன் ஒவ்வொரு துளையிலிருந்தும், மில்லியன் கணக்கான துளைகளிலிருந்து.  உங்கள் மூக்கு வழியாக சுவாசிக்க அனுமதிக்கப்பட்டால், ஆனால் உங்கள் உடலின் அனைத்து துளைகளும் மூடப்பட்டு, வர்ணம் பூசப்பட்டால், நீங்கள் மூன்று மணி நேரத்திற்குள் இறந்துவிடுவீர்கள்.  மூக்கு வழியாக சுவாசிப்பதன் மூலம் நீங்கள் உயிருடன் இருக்க முடியாது.  உங்கள் உடலின் ஒவ்வொரு உயிரணுவும் ஒரு உயிரினமாகும், மேலும் ஒவ்வொரு உயிரணுவும் சுவாசிக்கிறது.  காற்று உண்மையில் உங்களை கடந்து செல்கிறது, ஆனால் நீங்கள் தொடர்பை இழந்துவிட்டீர்கள்.  எனவே ஒரு மரத்தின் கீழ் உட்கார்ந்து உணருங்கள்.

 ஆரம்பத்தில், இது கற்பனை போல இருக்கும், ஆனால் விரைவில் அது ஒரு யதார்த்தமாக மாறும்.  இது ஒரு உண்மை - காற்று உங்கள் வழியாக செல்கிறது.  பின்னர் உதிக்கும் சூரியனின் கீழ் உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள், சூரியனின் கதிர்கள் உங்களைத் தொடுகின்றன என்பதை உணருவது மட்டுமல்லாமல், அவை உங்களுக்குள் நுழைந்து உங்களை கடந்து செல்கின்றன என்பதை உணருங்கள், எனவே நீங்கள் பாதிக்கப்படுகிறீர்கள், நீங்கள் திறந்திருக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.

 ஈகோ தான் தடையாகும்.  நீங்கள் இருப்பதாக நீங்கள் உணரும்போது, ​​நீங்கள் ஒன்றும் நுழைய முடியாத அளவுக்கு இருக்கிறீர்கள்.  நீங்கள் உங்கள் சொந்த சுயத்தால் நிரப்பப்படுகிறீர்கள்.  நீங்கள் இல்லாதபோது, ​​எல்லாமே உங்களை கடந்து செல்லக்கூடும்.  தெய்வீகம்கூட உங்களால் கடந்து செல்லக்கூடிய அளவுக்கு நீங்கள் ஆகிவிட்டீர்கள்.  நீங்கள் தயாராக இருப்பதால் முழு இருப்பு இப்போது உங்களை கடந்து செல்ல தயாராக உள்ளது.  எனவே மதத்தின் முழு கலையும் எப்படி இருக்கக்கூடாது, எப்படி கலைக்க வேண்டும், எப்படி சரணடைய வேண்டும், எப்படி திறந்தவெளி ஆக வேண்டும் என்பதே.

  வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

rise

[02/02, 10:53 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: 1.       எழுச்சி

நான் புரட்சியை போதிக்கவில்லை, நான் எழுச்சியை போதிக்கிறேன். இந்த வேறுபாடு மிகவும் பெரியது. புரட்சி அரசியல்ரீதியானது, எழுச்சி ஆன்மீகரீதியானது. புரட்சிக்கு நீ உன்னை ஒரு ராணுவம் போல ஒருங்கிணைத்துக் கொண்டு எதிரிகளுடன் போராட வேண்டும். எழுச்சி எனில் நீ ஒரு தனிப்பட்டவனாக எதிர்க்க வேண்டும். இந்த பழமை முழுவதிலும் இருந்து நீ வெளி வர வேண்டும்.

எழுச்சியின் மூலம் உனது இதயம் ஒரு அன்பு மலராக விரிவடையும்.

ஒரு துறவியின் இருப்பில் எழுச்சியின் சுவை இருக்கும்.

புத்திசாலித்தனம் சிறந்தது, அதனினும் சிறந்தது எழுச்சி

வேரூன்றியுள்ள அனைத்து மதங்களுக்கும் எதிராக மிகப் பெரிய எழுச்சி எழ இதுதான் நேரம்.

எழுச்சி எல்லா அடிமைத்தனங்களுக்கும் எதிரானது, வாழ்வை முழுமையான சுதந்திரத்தில் வாழ்வது.

உன்னுடைய எழுச்சியில் அன்பின் மணம் இருக்க வேண்டும்.

2.       உருகுதல்

அறியாமல் இருப்பதுதான் மிகவும் அணுக்கமானது. உனக்கும் நிதர்சனத்துக்கும் இடையே ஒரு சிறந்த நட்பு, ஒரு அன்யோன்யம் எழும்.  சூரியன் வரும்போது பனித்துளி கரைவதைப் போல நீ உருகிப் போவாய். அது நேசஉறவு. நீ நிதர்சனத்துடன் ஒன்றி விடுகிறாய். நிதர்சனம் உன்னுள் ஊடுருவுகிறது. காதலர்கள் ஒருவருக்குள் ஒருவர் ஊடுருவுவதைப் போல.

அகம்பாவத்தை விட்டுவிடு. அப்போது நீ மலர ஆரம்பிப்பாய், உருக ஆரம்பிப்பாய் – நீ உயிர்ப்புடன் இருப்பாய்.

ஒரு மலரை முழுமையாக கவனி, ஒன்றிவிடுதலையும் உருகுவதையும் நீ அனுபவப்படுவாய்.

நீ உண்மையிலேயே ஒருவரை நேசித்தால் உனது ஆணவம் நழுவதையும் கரைவதையும் நீ உணர்வாய்.

சிறந்த நடனமாடுபவர்கள் மெதுமெதுவாக அதனுள் கரைந்து உருகி போவார்கள்.

நீ அன்பு சக்தியினுள் செல்லும்போது நீ கரைவாய், ஆனந்ததில் மலர்வாய்

3.       தெளிவு

 உனது அமைதியில் வார்த்தைகளின்றி இருக்கும்போது மொழியின்றி இருக்கும்போது யாரும் அங்கு இல்லாத போது நீ பிரபஞ்சத்துடன் லயப்பட்டு விடுகிறாய். இந்த தெளிவு இந்த ஒருமை உனக்கு அளவற்ற பரிசுகளை கொண்டு வரும். அது உனது முழு திறனுடன் நீ மலர உதவும். முதல் முறையாக நீ தனிப்பட்டவனாக உணர்வாய், உனக்கு சுதந்திரத்தின் சுவை தெரியும்.

இரவுக்கு அதற்கென ஒரு அழகு உண்டு, அதில் ஆழமும், அமைதியும், தெளிவும் இருக்கும்.

உறுதியான தெளிவுடனும் அமைதியுடனும் இருக்கும்போது நீ முழுமையான சுமை குறைந்தவனாக உணர்வாய

 

ஞானமடையும்போது முழுமையான மோனத்தில், தெளிவு பிறக்கும்

அமைதியாக அமர்ந்திருக்கும்போது தெளிவால் நீ நிறைவாய்.

தியானம் செய் – தெளிவு, உணர்வு, அமைதி ஆகியவை உன்னுள் வளரும்.

சலிப்பை மிகவும் சரியான விதத்தில் உபயோகித்தால் அது தெளிவை உருவாக்கும்.

By

Jagadeesh Krishnan

[02/02, 10:53 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: 1. Rise

 I do not teach revolution, I teach uprising.  The difference is huge.  Revolution is political, uprising is spiritual.  For revolution you have to unite yourself like an army and fight the enemies.  If there is an uprising you have to resist as an individual.  You have to come out of this crap all over.

 Through the resurrection your heart will expand into a flower of love.

 There will be a taste of resurrection in the presence of a monk.

 The better the intelligence, the better the rise

 This is the time for the greatest uprising against all rooted religions.

 The uprising is against all slavery, living life in complete freedom.

 There must be a scent of love in your awakening.

 2. Melting

 Ignorance is the most accessible.  A better friendship, a reciprocity will arise between you and reality.  When the sun comes you will melt like a drop of snow.  It’s allied.  You are united with reality.  Reality penetrates you.  As lovers infiltrate each other.

 Leave the arrogance.  Then you will begin to blossom, begin to melt - you will be alive.

 Take a closer look at a flower and you will experience its melting and melting.

 If you truly love someone you will feel your arrogance slip and fall.

 The best dancers will slowly melt into it.

 When you go into the power of love you will melt and blossom into bliss

 3. Clarity

  You are immersed in the universe when there are no words in your silence and when there is no one there.  This clarity of clarity will bring you infinite gifts.  It will help you blossom to your full potential.  The first time you feel personal, you know the taste of freedom.

 The night has a beauty to it, with depth, serenity and clarity.

 You will feel less of an absolute burden when you are firmly clear and calm

 

 In enlightenment, in complete bliss, clarity is born

 You will be filled with clarity when sitting quietly.

 Meditate - Clarity, feeling and serenity will develop in you.

 If boredom is used in the most appropriate way it will create clarity.

 By

 Jagadeesh Krishnan

tantra

[25/01, 8:01 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Secred Mystic Vedic Divine Tantra Vidya Says...

Importance of Yoni Pujan...

Worshipping Shakti

The Yoni Tantra is one of the most well-known treatise about worshipping the yoni

As is the case in many other Tantras, this tantric text is a dialog between Shiva and Parvati. It reveals the highly revered sadhana practiced by kaulas (tantrics), the yoni puja.

It is known that the Kaulas (Kaula or Kula describes a type of Hindu Tantra. The Kaula lineage (closely linked to the Siddha and Natha traditions) regarded female gurus very highly and there were many examples of yoginis or female tantrics. Their reverence towards Shakti is beautifully expressed many times in the Tantras (such as Shakti Sangama Tantra and Devirahasya). In both Kulachudamani Tantra and the Brihad Nila Tantra, the Kaula is instructed to recite a mantra inwardly whenever he sees a woman.

In the traditional texts, we find the following references:

“Women are divinity, women are life, women are truly jewels.” (Yoni Tantra, Patala 7)

“Worship carefully a woman or a maiden as she is Shakti, sheltered by the Kulas. One should never speak harshly to maidens or women.” (Kaulajnananirnaya, Patala 23)

“In Kaula every woman is thought of as a manifestation of the Goddess. No man may raise his hand, strike or threaten a woman. When she is naked, men must kneel and worship her as the Goddess. She has equal rights with men on all levels.” (Occult World of a Tantrik Guru, Values Vol. IX)

“Women are heaven; women are dharma; and women are the highest penance. Women are Buddha; women are the Sangha; and women are the perfection of Wisdom.” (Yoni Tantra)

“Hari, Hara, and Brahma – the gods of creation, maintenance, and destruction – all originate in the yoni.” (Yoni Tantra)

“The divine yoni is as brilliant as tens of millions of suns and as cool as tens of millions of moons.” (Shiva Samhita, 15th century)

“Devi is at the base of the yoni and Naganandini is in the yoni. Kali and Tara are in the yoni chakra, and Chinnamasta in the hair. Bagalamukhi and Matangi are on the rim of the yoni. Mahalakshmi (Kamalatmika), Shodashi (Tripura Sundari), and Bhuvaneshvari are within the yoni. By worshipping the yoni one certainly worships Shakti.” (Yoni Tantra, Patala 3)

“Worshipping this causes Shivoham. Listen, Parvati! Krishna, after worshipping Radha’s yoni, became God Krishna. Sri Rama Janaki Nath worshipped Sita’s yoni. Vishnu, Brahma, the saints, and I myself all were born from a yoni. What knowledge in the three worlds can match the magnificence of the yoni?” (Yoni Tantra, Patala 4)

“The vagina is Mahamaya and the penis is Sadashiva. Worshipping them, one becomes liberated while still alive, there is no doubt about it.” (Yoni Tantra, Patala 5)

“Liberation is achieved through enjoyment. Happiness is gained through enjoyment. Therefore, by every effort, a sadhaka should become an enjoyer. The wise man should always avoid blame, disgust, or shame of the yoni.” (Yoni Tantra, Patala 6)

WHAT IS A YONI PUJA?

A yoni puja is a sacred ritual during which the yoni is worshipped.

It is very important to understand that the prerequisite for worshipping the yoni is the purification of the mind from worldly ideas about the yoni.

The yoni is the form of the cosmos and encompasses the mysteries of creation. Reverence in front of Shakti’s mystery is the attitude that needs to be cultivated to perform a yoni puja.

That is why in Yoni Tantra we find this warning: “Never worship the yoni in front of pashus (males still possessed by their animal nature).”

Outer Yoni Puja

A yoni puja can be performed by using a sculpture, painting, or sanctified natural object representing a yoni as focus of veneration, or by worshipping the yoni in her living form.

We can imagine that as a ritual of worship that goes back thousands of years and which is still being practiced today in India, a yoni puja embraces many forms.

Despite these differences, there are several ritual elements with very clear symbolism that constitute the core of a yoni puja.

Elements of Outer Yoni Puja:

Salutation and reverence in front of Shakti

Offerings to the Goddess: Those attending a yoni puja will usually offer five different fruits or other things to the Deity, such as flower petals, rice, ghee, etc.

Adoration Stage: general prayers to the Goddess; chanting mantras

Sanctifying of the 5 Elements: The five liquids are poured over the yoni.

They represent the 5 elements. Generally, such libations represent offerings for the Goddess, but in this case the pouring of the 5 liquids over the yoni symbolizes the universalizing and sanctifying of the 5 tattvas (elements).

The 5 liquids are collected in a vessel below the yoni symbol (in a case of a woman’s yoni, the vessel is placed below the thighs).

The final mixture resulting from this libation is empowered by the direct and intimate contact with the Goddess.

Every participant of a yoni puja will take a sip from this prasad (sacred offering).

The 5 liquids are: Yogurt (Earth element), water (Water element), honey (Fire element), milk (Air element), and any edible oil (Ether element).

Yoni puja performed with a woman’s yoni is known as stri puja or rahasya puja.

There are some recommendations for choosing the woman for yoni puja because it is considered that the power of Shakti transmitted via the liquids to the devotees depends on the woman’s conscious transparency to the Goddess.

That is why it is considered that the best choice for a yoni puja is a yogini. A yogini, by her power to channel the Goddess, creates the best conditions to raise the consciousness of those who take part in the ceremony.

Usually, there is a stage called the magic stage during which the worshippers, before the visible yoni, (either of a living woman or an image of the Goddess) beg the Goddess to grant them wishes of all kinds.

Such wishes may range from “please cure my mother” or “please give me a son,” to the even more egocentric “let me have success in business and increase my bank accounts.”

The meditation stage: Contemplating the mystery of Shakti.

Absorption into the womb of the Mother.

Tracing Shakti energy back to its Source.

A yoni puja can be performed in mixed groups, although sometimes only women or only men may be in attendance.

What is most important in a yoni puja is the devotion towards Shakti and single-minded attention of the practitioners.

It is this combination of love and awareness that enables the raising of consciousness during these rituals.

The crucial aspect of being in deep love with and having reverence for the Mother in all Her forms can not be overemphasized.

Women are multiple facets of the Supreme Shakti.

Inner Yoni Puja

Inner yoni puja implies that we must as clearly as possible visualize the image of a yoni (a sculpture, a picture, a sanctified object, or the living form of a yoni) and contemplate it as long as possible with devotion and reverence.

Love Tantra Live Tantra

By

Jagadeesh Krishnan

[25/01, 8:01 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: ரகசிய மிஸ்டிக் வேத தெய்வீக தந்திர வித்யா கூறுகிறார் ...

 யோனி பூஜனின் முக்கியத்துவம் ...

 சக்தியை வணங்குகிறது

 யோனியை வணங்குவது பற்றி நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு கட்டுரை யோனி தந்திரம்

 பல தந்திரங்களில் உள்ளதைப் போலவே, இந்த தாந்த்ரீக உரை சிவனுக்கும் பார்வதியுக்கும் இடையிலான உரையாடல்.  இது க ula லாஸ் (தாந்த்ரிக்ஸ்), யோனி பூஜை கடைப்பிடிக்கும் மிகவும் மதிக்கப்படும் சாதனையை வெளிப்படுத்துகிறது.

 க ula லாஸ் (க ula லா அல்லது குலா ஒரு வகை இந்து தந்திரத்தை விவரிக்கிறார் என்பது அறியப்படுகிறது. க ula லா பரம்பரை (சித்த மற்றும் நாதா மரபுகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது) பெண் குருக்களை மிகவும் மதிக்கிறது மற்றும் யோகினிகள் அல்லது பெண் தந்திரங்களுக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் இருந்தன. சக்தி மீதான அவர்களின் மரியாதை  தந்திரங்களில் (சக்தி சங்கம தந்திரம் மற்றும் தேவிரஹஸ்ய போன்றவை) பல முறை அழகாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. குலாச்சுடமணி தந்திரம் மற்றும் பிரிஹத் நில தந்திரம் இரண்டிலும், ஒரு பெண்ணைப் பார்க்கும்போதெல்லாம் ஒரு மந்திரத்தை உள்நோக்கி ஓதுமாறு கவுலாவுக்கு அறிவுறுத்தப்படுகிறது.

 பாரம்பரிய நூல்களில், பின்வரும் குறிப்புகளைக் காண்கிறோம்:

 "பெண்கள் தெய்வீகம், பெண்கள் வாழ்க்கை, பெண்கள் உண்மையிலேயே நகைகள்."  (யோனி தந்திரம், படாலா 7)

 “ஒரு பெண் அல்லது கன்னியை குலர்களால் அடைக்கலம் பெற்ற சக்தி என்பதால் கவனமாக வணங்குங்கள்.  ஒருவர் ஒருபோதும் பணிப்பெண்களிடமோ அல்லது பெண்களிடமோ கடுமையாகப் பேசக்கூடாது. ”  (க ula லஜ்நானீர்நயா, படாலா 23)

 “க ula லாவில் ஒவ்வொரு பெண்ணும் தேவியின் வெளிப்பாடாக கருதப்படுகிறது.  எந்த ஆணும் ஒரு பெண்ணை கையை உயர்த்தவோ, தாக்கவோ, அச்சுறுத்தவோ கூடாது.  அவள் நிர்வாணமாக இருக்கும்போது, ​​ஆண்கள் அவளை மண்டியிட்டு தேவியாக வணங்க வேண்டும்.  எல்லா மட்டங்களிலும் உள்ள ஆண்களுடன் அவளுக்கு சம உரிமை உண்டு. ”  (ஒரு தந்திர குருவின் மறைவான உலகம், மதிப்புகள் தொகுதி. IX)

 “பெண்கள் சொர்க்கம்;  பெண்கள் தர்மம்;  பெண்கள் அதிக தவம்.  பெண்கள் புத்தர்;  பெண்கள் சங்கம்;  பெண்கள் ஞானத்தின் முழுமை. ”  (யோனி தந்திரம்)

 "ஹரி, ஹரா மற்றும் பிரம்மா - படைப்பு, பராமரிப்பு மற்றும் அழிவின் தெய்வங்கள் - அனைத்தும் யோனியில் தோன்றின."  (யோனி தந்திரம்)

 "தெய்வீக யோனி பல்லாயிரக்கணக்கான சூரியன்களைப் போலவும், பல்லாயிரக்கணக்கான சந்திரன்களைப் போலவும் அற்புதமானது."  (சிவ சம்ஹிதா, 15 ஆம் நூற்றாண்டு)

 “தேவி யோனியின் அடிவாரத்திலும், நாகானந்தினி யோனியிலும் இருக்கிறார்.  காளியும் தாராவும் யோனி சக்கரத்திலும், சின்னமாஸ்தா முடியிலும் உள்ளனர்.  பாகலமுகி மற்றும் மாதங்கி யோனியின் விளிம்பில் உள்ளனர்.  மஹாலட்சுமி (கமலத்மிகா), ஷோடாஷி (திரிபுரா சுந்தரி), புவனேஸ்வரி ஆகியோர் யோனிக்குள் உள்ளனர்.  யோனியை வணங்குவதன் மூலம் ஒருவர் நிச்சயமாக சக்தியை வணங்குகிறார். ”  (யோனி தந்திரம், படாலா 3)

 “இதை வணங்குவது சிவோஹாமை ஏற்படுத்துகிறது.  கேளுங்கள், பார்வதி!  கிருஷ்ணா, ராதாவின் யோனியை வணங்கிய பிறகு, கடவுள் கிருஷ்ணரானார்.  ஸ்ரீ ராம ஜானகி நாத் சீதாவின் யோனியை வணங்கினார்.  விஷ்ணு, பிரம்மா, புனிதர்கள், நான் எல்லோரும் ஒரு யோனியிலிருந்து பிறந்தவர்கள்.  மூன்று உலகங்களில் என்ன அறிவு யோனியின் மகத்துவத்துடன் பொருந்த முடியும்? ”  (யோனி தந்திரம், படாலா 4)

 “யோனி மகாமயா மற்றும் ஆண்குறி சதாசிவா.  அவர்களை வணங்குவது, ஒருவர் உயிருடன் இருக்கும்போது விடுவிக்கப்பட்டார், அதைப் பற்றி எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ”  (யோனி தந்திரம், படாலா 5)

 “விடுதலையானது இன்பத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது.  இன்பத்தின் மூலம் மகிழ்ச்சி பெறப்படுகிறது.  எனவே, ஒவ்வொரு முயற்சியால், ஒரு சாதகா ஒரு ரசிப்பாளராக மாற வேண்டும்.  புத்திசாலி எப்போதும் யோனியின் பழி, வெறுப்பு அல்லது அவமானத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும். ”  (யோனி தந்திரம், படாலா 6)

 யோனி பூஜா என்றால் என்ன?

 ஒரு யோனி பூஜை என்பது ஒரு புனிதமான சடங்கு, இதன் போது யோனி வழிபடப்படுகிறது.

 யோனியை வணங்குவதற்கான முன்நிபந்தனை யோனியைப் பற்றிய உலகக் கருத்துக்களிலிருந்து மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

 யோனி என்பது பிரபஞ்சத்தின் வடிவம் மற்றும் படைப்பின் மர்மங்களை உள்ளடக்கியது.  சக்தியின் மர்மத்திற்கு முன்னால் பயபக்தி என்பது ஒரு யோனி பூஜை செய்ய வளர்க்கப்பட வேண்டிய அணுகுமுறை.

 அதனால்தான் யோனி தந்திரத்தில் இந்த எச்சரிக்கையை நாம் காண்கிறோம்: "யோனியை ஒருபோதும் பாஷஸுக்கு முன்னால் வணங்காதீர்கள் (ஆண்கள் இன்னும் விலங்குகளின் தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர்)."

 வெளி யோனி பூஜா

 ஒரு யோனி பூஜையை ஒரு சிற்பம், ஓவியம் அல்லது புனிதப்படுத்தப்பட்ட இயற்கை பொருளைப் பயன்படுத்தி ஒரு யோனியை வணக்கத்தின் மையமாகப் பயன்படுத்தலாம் அல்லது யோனியை அவரது வாழ்க்கை வடிவத்தில் வணங்குவதன் மூலம் செய்ய முடியும்.

 வழிபாட்டு சடங்காக ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பின்னரும், இன்றும் இந்தியாவில் நடைமுறையில் உள்ளது, ஒரு யோனி பூஜை பல வடிவங்களைத் தழுவுகிறது என்று நாம் கற்பனை செய்யலாம்.

 இந்த வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், யோனி பூஜையின் மையமாக விளங்கும் மிக தெளிவான குறியீட்டுடன் பல சடங்கு கூறுகள் உள்ளன.

 வெளி யோனி பூஜையின் கூறுகள்:

 சக்திக்கு முன்னால் வணக்கம் மற்றும் பயபக்தி

 தேவிக்கு பிரசாதம்: ஒரு யோனி பூஜையில் கலந்துகொள்பவர்கள் வழக்கமாக ஐந்து வெவ்வேறு பழங்கள் அல்லது பிற பொருட்களை தெய்வத்திற்கு வழங்குவார்கள், அதாவது பூ இதழ்கள், அரிசி, நெய் போன்றவை.

 வணக்க நிலை: தேவிக்கு பொது பிரார்த்தனை;  மந்திரங்களை உச்சரிப்பது

 5 கூறுகளின் புனிதப்படுத்துதல்: ஐந்து திரவங்கள் யோனி மீது ஊற்றப்படுகின்றன.

 அவை 5 கூறுகளைக் குறிக்கின்றன.  பொதுவாக, இத்தகைய விடுதலைகள் தெய்வத்திற்கான பிரசாதங்களைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் யோனியின் மீது 5 திரவங்களை ஊற்றுவது 5 தத்துவங்களின் (கூறுகள்) உலகமயமாக்கல் மற்றும் பரிசுத்தமாக்குதலைக் குறிக்கிறது.

 5 திரவங்கள் யோனி சின்னத்திற்கு கீழே ஒரு பாத்திரத்தில் சேகரிக்கப்படுகின்றன (ஒரு பெண்ணின் யோனியின் விஷயத்தில், கப்பல் தொடைகளுக்கு கீழே வைக்கப்படுகிறது).

 இந்த விடுதலையின் விளைவாக ஏற்படும் இறுதி கலவையானது தேவியுடன் நேரடி மற்றும் நெருக்கமான தொடர்பு மூலம் அதிகாரம் பெறுகிறது.

 ஒரு யோனி பூஜையில் பங்கேற்கும் ஒவ்வொருவரும் இந்த பிரசாதத்திலிருந்து (புனிதமான பிரசாதம்) ஒரு சிப் எடுப்பார்கள்.

 5 திரவங்கள்: தயிர் (பூமியின் உறுப்பு), நீர் (நீர் உறுப்பு), தேன் (நெருப்பு உறுப்பு), பால் (காற்று உறுப்பு) மற்றும் எந்த சமையல் எண்ணெய் (ஈதர் உறுப்பு).

 ஒரு பெண்ணின் யோனியுடன் நிகழ்த்தப்படும் யோனி பூஜை ஸ்ட்ரை பூஜா அல்லது ரஹஸ்ய பூஜை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

 யோனி பூஜைக்கு பெண்ணைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு சில பரிந்துரைகள் உள்ளன, ஏனென்றால் பக்தர்களுக்கு திரவங்கள் வழியாக அனுப்பப்படும் சக்தியின் சக்தி தேவிக்கு பெண்ணின் நனவான வெளிப்படைத்தன்மையைப் பொறுத்தது என்று கருதப்படுகிறது.

 அதனால்தான் ஒரு யோனி பூஜைக்கு சிறந்த தேர்வு ஒரு யோகி என்று கருதப்படுகிறது.  ஒரு யோகினி, தேவியை சேனல் செய்வதற்கான தனது சக்தியால், விழாவில் பங்கேற்பவர்களின் நனவை உயர்த்துவதற்கான சிறந்த நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது.

 வழக்கமாக, மந்திர மேடை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிலை உள்ளது, இதன் போது வழிபாட்டாளர்கள், தெரியும் யோனிக்கு முன், (ஒரு உயிருள்ள பெண் அல்லது தேவியின் உருவம்) அவர்களுக்கு எல்லா வகையான விருப்பங்களையும் வழங்குமாறு தேவியிடம் கெஞ்சுகிறார்கள்.

 இத்தகைய விருப்பங்கள் "தயவுசெய்து என் தாயைக் குணப்படுத்துங்கள்" அல்லது "தயவுசெய்து எனக்கு ஒரு மகனைக் கொடுங்கள்" என்பதிலிருந்து இன்னும் கூடுதலான "மையத்தில்" வணிகத்தில் வெற்றிபெறவும் எனது வங்கிக் கணக்குகளை அதிகரிக்கவும் அனுமதிக்கலாம்.

 தியான நிலை: சக்தியின் மர்மத்தை சிந்தித்தல்.

 தாயின் வயிற்றில் உறிஞ்சுதல்.

 சக்தி ஆற்றலை அதன் மூலத்திற்குத் திரும்பக் கண்டறிதல்.

 ஒரு யோனி பூஜை கலப்பு குழுக்களில் செய்யப்படலாம், இருப்பினும் சில நேரங்களில் பெண்கள் அல்லது ஆண்கள் மட்டுமே கலந்து கொள்ளலாம்.

 ஒரு யோனி பூஜையில் மிக முக்கியமானது சக்தி மீதான பக்தி மற்றும் பயிற்சியாளர்களின் ஒற்றை எண்ணம்.

 இந்த சடங்குகளின் போது நனவை உயர்த்துவதற்கு அன்பு மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் கலவையாகும்.

 ஆழ்ந்த அன்பில் இருப்பது மற்றும் தாயின் எல்லா வடிவங்களிலும் பயபக்தியுடன் இருப்பது போன்ற முக்கியமான அம்சத்தை மிகைப்படுத்த முடியாது.

 பெண்கள் உச்ச சக்தியின் பல அம்சங்கள்.

 உள் யோனி பூஜா

 ஒரு யோனியின் உருவத்தை (ஒரு சிற்பம், ஒரு படம், ஒரு புனிதப்படுத்தப்பட்ட பொருள் அல்லது ஒரு யோனியின் உயிருள்ள வடிவம்) நாம் முடிந்தவரை தெளிவாகக் காட்சிப்படுத்த வேண்டும், மேலும் அதை பக்தியுடனும் பயபக்தியுடனும் சிந்திக்க வேண்டும் என்று உள் யோனி பூஜை குறிக்கிறது.

 காதல் தந்திரம் தந்திரம்

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

chakaras

[25/01, 6:29 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Secred Mystic Vedic Tantra Vidya Explains...

Secrets of 108....

As per Vedic science, the universe is made up of 108 elements.

.

Our eyes can see up to 3 dimensions. Power of 1= 1; Power of 2= 4; Power of 3= 27. And 1x4x27 = 108. This way our eyes perceive matter.

.

Shiva Purana accords 108 karanas in Tandava (Cosmic dance) as employed in Yoga, Kalaripayattu and Kung Fu.

.

Sri yantra, is made of Marmas which are intersection of three lines. There are 54 such intersections, each having masculine (Purusha) and feminine (Prakriti) qualities. Thus, there are 54×2=108 points. Sri yantra is made up of 54 pentagons and each angle of pentagon is 108 degrees.

.

The Atman or the human soul goes through 108 stages on its journey post death.

.

In Vedic astrology, there are 12 houses and 9 planets. 12 times 9 equals 108.

.

Tantra estimates, in 1 minute, a healthy human breathes 15 times, in 1 hour 900 times, and in 12 hours 10800 times. The average number of breaths per day is 21,600, of which 10,800 are solar energy, and 10,800 are lunar energy.

.

A Mala or  Rosary, is a string of 108 beads.

.

There are 27 constellations in our galaxy, each one them has 4 directions, 27 x 4 = 108, which encompasses the whole galaxy.

.

54 letters in the Tamil alphabet. Each has masculine and feminine. 54 x 2 = 108.

Love Tantra Live Tantra

By

Jagadeesh Krishnan

[25/01, 6:29 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: ரகசிய மிஸ்டிக் வேத தந்திர வித்யா விளக்குகிறார் ...

 108 ரகசியங்கள் ....

 வேத அறிவியலின் படி, பிரபஞ்சம் 108 கூறுகளால் ஆனது.

 .

 நம் கண்கள் 3 பரிமாணங்களைக் காணலாம்.  1 = 1 இன் சக்தி;  2 = 4 இன் சக்தி;  3 = 27. மற்றும் 1x4x27 = 108. இதன் சக்தி நம் கண்கள் விஷயத்தை உணர்கின்றன.

 .

 சிவ புராணம் யோகா, களரிபையட்டு மற்றும் குங் ஃபூ ஆகியவற்றில் பணிபுரிந்ததாக தந்தாவில் (காஸ்மிக் நடனம்) 108 கரணங்களைக் கொண்டுள்ளது.

 .

 ஸ்ரீ யந்திரம், மூன்று வரிகளின் குறுக்குவெட்டான மர்மங்களால் ஆனது.  இதுபோன்ற 54 குறுக்குவெட்டுகள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் ஆண்பால் (புருஷா) மற்றும் பெண்பால் (பிரகிருதி) குணங்களைக் கொண்டுள்ளன.  இவ்வாறு, 54 × 2 = 108 புள்ளிகள் உள்ளன.  ஸ்ரீ யந்திரம் 54 பென்டகன்களால் ஆனது மற்றும் பென்டகனின் ஒவ்வொரு கோணமும் 108 டிகிரி ஆகும்.

 .

 ஆத்மா அல்லது மனித ஆத்மா அதன் பயணத்தில் 108 நிலைகளை கடந்து செல்கிறது.

 .

 வேத ஜோதிடத்தில், 12 வீடுகளும் 9 கிரகங்களும் உள்ளன.  12 முறை 9 108 க்கு சமம்.

 .

 தந்திரம் மதிப்பிடுகிறது, 1 நிமிடத்தில், ஒரு ஆரோக்கியமான மனிதன் 15 முறை, 1 மணி நேரத்தில் 900 முறை, மற்றும் 12 மணி நேரத்தில் 10800 முறை சுவாசிக்கிறான்.  ஒரு நாளைக்கு சராசரியாக சுவாசங்களின் எண்ணிக்கை 21,600 ஆகும், அவற்றில் 10,800 சூரிய சக்தி, 10,800 சந்திர ஆற்றல்.

 .

 ஒரு மாலா அல்லது ஜெபமாலை, இது 108 மணிகள் கொண்ட ஒரு சரம்.

 .

 நமது விண்மீன் மண்டலத்தில் 27 விண்மீன்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் 4 திசைகளைக் கொண்டுள்ளன, 27 x 4 = 108, இது முழு விண்மீனையும் உள்ளடக்கியது.

 .

 தமிழ் எழுத்துக்களில் 54 எழுத்துக்கள்.  ஒவ்வொன்றிலும் ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் உள்ளது.  54 x 2 = 108.

 காதல் தந்திரம் தந்திரம்

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

kundalini

[21/01, 11:49 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Signs of a Kundalini Awakening 

By Rachel Zelaya

Lately, there has been a buzz around the word kundalini and what it means to have a “kundalini awakening.” Is it dangerous? How do I know if what I’m experiencing is kundalini, or something else entirely? What do I do if my kundalini energy is waking up?

Lots of “symptoms” get blamed on kundalini – from muscle spasms to seeing colors vividly to not being able to sleep. Likely, it’s not the kundalini energy itself that is causing problematic symptoms, but the physical, energetic, and mental blockages that are not allowing that energy to flow. Kundalini energy is divine feminine energy that awakens the awareness that exists in all of us. When we experience kundalini “symptoms,” that energy is knocking on the door to get our attention and awareness so that we can make positive changes. When that happens, we can become who we are meant to be and wake up to our destiny.

The soul has taken a body and come here for a reason, and if you are not living out that purpose, kundalini can show up as disruptive so you can change course. It’s a (sometimes not so gentle) reminder so that we don’t sleepwalk through life.

1. Things Feel as Though They are Falling Apart

Part of the kundalini awakening process can look similar to a mid-life crisis, or a Saturn retrograde in your astrological chart, where everything that you had committed to previously begins to dissolve or be taken away.

Old habits and addictions, relationships, family connections, diet, work and career – everything comes up for review.

If it’s not in alignment, it will most likely be removed from your life.

We can resist this process out of fear, but usually, that only makes the changes more painful. This is the beginning of a journey that will take courage, discipline, and support to make it through.

2. Physical, Emotional, and Energetic Symptoms

Some people will experience physical and energetic symptoms at this point. Some can be emotional rather than physical (anxiety, depression, despair), but many people speak of very obvious signs (shaking, visual disturbance, inability to relax, a major rush of energy, a near-death experience).

The nervous system is unable to handle the amount of energy that is wanting to move, and this can show up in a myriad of ways.

For some people, the experience is slow and steady, for others it is intense and immediate. The important thing is not to obsess over the symptoms but find ways (discussed below) to allow the energy to move by healing the body and opening up the channels of energy. Don’t focus on the particular symptoms, but find ways to heal the body and release the blocks. Western medicine will often resort to prescription medications that do nothing to address the root cause of the blockages.

3. Courage, Willingness and Desperation to Try New Things

The intensity of these experiences will often be enough to drive people to try new things.

People seek changes in diet, seeking out healers, leave relationships, change jobs — all done in an attempt to respond to what is happening on the inside.

When what we know isn’t working, we tend to become more open to doing our work.

4. Miracles and Synchronicities Appear and You Receive Support From Unexpected Places

Once we are desperate enough to be willing to try new things, we become available to receive support and miracles from unexpected sources. We meet the right people, attend the right workshop, stumble across the right book, find the right yoga studio…whatever we need shows up at the right time in the right way.

5. Increased Sensitivity to External Things (Food, Media, People and Places)

Once we start to make these changes, we can expect to become more sensitive to things that we used to be able to tolerate. To help with these sensitivities, learn to cook wholesome, vegetarian food, and become more aware of the media you might be consuming. During this phase, many of us find that we have to change our “playmates and playthings” as our system adjusts and we learn to stabilize a new homeostasis. Perhaps we realize we need to move out of the roommate situation and find our own apartment so that we have space to take care of ourselves. We might also find it necessary to avoid watching violent TV shows or be around large crowds of people.

The nervous system is undergoing changes to be able to handle more energy, and this leads to increased sensitivity. This isn’t a sign of weakness, but a sign of increased awareness and potential.

6. Awareness of Internal Energies, Intuition, and Inner Truth

Not only are we more aware of what’s happening around us, but we become more sensitive and attuned to the thoughts, feelings, and energies within us. We know when our old habits are starting to sound enticing, or when our heart is beginning to shut down. We pay more attention to our intuition and begin to develop a relationship with our soul, our Inner Teacher. What other people say or think about us becomes less important to us, because our inner compass is more reliable and clear and perhaps we become aware of areas of the body that need some attention, especially in the lower chakras. If we feel ungrounded, we tune in to what we need to feel more stable and connected to our body and the Earth. If we feel a lot of shame, and that our creativity is blocked, maybe we need to work on past sexual trauma or wounding. If we feel blocked in moving forward with our life, maybe we need to work on our core, our navel area, to feel more connected to our personal power.

We become our own healers by becoming aware of what we need in the moment, and learning the skills to take care of ourselves.

For many people, this includes a daily yoga and/or meditation practice. We need time on a daily basis to work with our own energy, quiet the mind, and give ourselves an opportunity to look beyond ego and personality, to our deeper selves.

In the kundalini yoga tradition, this time is called Sadhana, meaning a daily personal practice or discipline. Knowing the tools that lead to inner transformation is a first step, but in order to actually heal and evolve, we need to use them regularly.

7. Increased Compassion, Desire to Be of Service, and Recognition of Oneness

When we become more aware of ourselves, we become more aware of the world around us. Our energy has healed through the lower chakras, and now it can move into our Heart Center. Our compassion for our self leads to compassion for others. We wake up to the suffering of others, and because our heart has been opened, we feel it more intensely. This naturally leads to a desire to help, to give to others the help we’ve received along the way. The age-old truth of the interconnectedness of all beings becomes an inner knowing, instead of just a thought.

Knowledge has become wisdom through our experience, and we desire to use our wisdom and compassion in the service to others.

Once we feel more settled into our own body, we feel a closer connection to Mother Earth, that which supports our bodies and lives in every way. We can no longer turn away when we see injustice or environmental degradation. The task becomes, how do we continue to practice self-care, while we also act to protect and preserve what is sacred to us.

8. Sense of Purpose and Destiny

The final indication of the kundalini awakening, is a growing sense of purpose. The master of Kundalini Yoga, Yogi Bhajan, called it destiny. When we have worked on ourselves to heal our past, when we know the tools to clear the energy in our body on a regular basis, and when we have made a connection to our heart and our Soul, we are ready to “deliver our destiny.”

We can express who we are, and feel our connection to the Divine more and more. We can begin to do what we came here to do.

Maybe that means we become a yoga teacher, a writer, or an artist. Perhaps we run a non-profit organization, become a great parent, or we volunteer in our community. Yogi Bhajan said, “By giving from the heart, we reconnect to that source, elevating our soul and fulfilling our destiny.” When we are living out our destiny, we feel a sense of purpose and energy, a willingness to do whatever it takes to be of service and show up with our gifts. The universe tends to support us in doing this, giving us opportunities to share what we have learned and experienced.

The point of a kundalini awakening isn’t to be able to see people’s aura colors or have esoteric powers, but to show up and be a steward to our world. To become who we were meant to be. To live in integrity with our own spirit.

By

Jagadeesh Krishnan

[21/01, 11:57 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: குண்டலினி விழிப்புணர்வின் அறிகுறிகள்

 எழுதியவர் ரேச்சல் ஜெலயா

 சமீபத்தில், குண்டலினி என்ற வார்த்தையைச் சுற்றி ஒரு சலசலப்பு ஏற்பட்டுள்ளது, மேலும் “குண்டலினி விழிப்புணர்வு” என்பதன் அர்த்தம் என்ன.  இது ஆபத்தானதா?  நான் அனுபவிப்பது குண்டலினி அல்லது வேறு ஏதாவது என்பதை நான் எப்படி அறிவேன்?  எனது குண்டலினி ஆற்றல் எழுந்தால் நான் என்ன செய்வது?

 குண்டலினி மீது ஏராளமான “அறிகுறிகள்” குற்றம் சாட்டப்படுகின்றன - தசைப்பிடிப்பு முதல் வண்ணங்களைத் தெளிவாகப் பார்ப்பது வரை தூங்க முடியாமல் போகிறது.  இது சிக்கலான அறிகுறிகளை ஏற்படுத்தும் குண்டலினி ஆற்றல் அல்ல, ஆனால் அந்த ஆற்றலைப் பாய அனுமதிக்காத உடல், ஆற்றல் மற்றும் மனத் தடைகள்.  குண்டலினி ஆற்றல் என்பது தெய்வீக பெண்பால் ஆற்றல், இது நம் அனைவருக்கும் இருக்கும் விழிப்புணர்வை எழுப்புகிறது.  குண்டலினி “அறிகுறிகளை” நாம் அனுபவிக்கும் போது, ​​அந்த ஆற்றல் நம் கவனத்தையும் விழிப்புணர்வையும் பெற கதவைத் தட்டுகிறது, இதனால் நாம் நேர்மறையான மாற்றங்களைச் செய்யலாம்.  அது நிகழும்போது, ​​நாம் யாராக இருக்க வேண்டும், நம்முடைய விதியை எழுப்பலாம்.

 ஆத்மா ஒரு உடலை எடுத்து ஒரு காரணத்திற்காக இங்கு வந்துள்ளது, நீங்கள் அந்த நோக்கத்திற்காக வாழவில்லையெனில், குண்டலினி சீர்குலைப்பதாகக் காட்டலாம், எனவே நீங்கள் போக்கை மாற்றலாம்.  இது ஒரு (சில நேரங்களில் அவ்வளவு மென்மையானதல்ல) நினைவூட்டலாகும், இதனால் நாம் வாழ்க்கையில் தூங்குவதில்லை.

 1. விஷயங்கள் தவிர விழுவதைப் போல உணர்கின்றன

 குண்டலினி விழிப்புணர்வின் செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதி, வாழ்க்கையின் நடுப்பகுதியில் ஏற்பட்ட நெருக்கடிக்கு ஒத்ததாக இருக்கலாம் அல்லது உங்கள் ஜோதிட விளக்கப்படத்தில் ஒரு சனி பிற்போக்குத்தனமாக இருக்கும், அங்கு நீங்கள் முன்பு செய்த எல்லாவற்றையும் கரைக்க அல்லது எடுத்துச் செல்லத் தொடங்குகிறது.

 பழைய பழக்கங்கள் மற்றும் அடிமையாதல், உறவுகள், குடும்ப இணைப்புகள், உணவு, வேலை மற்றும் தொழில் - அனைத்தும் மதிப்பாய்வுக்கு வருகின்றன.

 இது சீரமைக்கப்படவில்லை என்றால், அது பெரும்பாலும் உங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து அகற்றப்படும்.

 இந்த செயல்முறையை நாம் பயத்தால் எதிர்க்க முடியும், ஆனால் வழக்கமாக, இது மாற்றங்களை மிகவும் வேதனையடையச் செய்கிறது.  இது ஒரு பயணத்தின் தொடக்கமாகும், இது தைரியம், ஒழுக்கம் மற்றும் ஆதரவை எடுக்கும்.

 2. உடல், உணர்ச்சி மற்றும் ஆற்றல் அறிகுறிகள்

 இந்த இடத்தில் சிலர் உடல் மற்றும் ஆற்றல்மிக்க அறிகுறிகளை அனுபவிப்பார்கள்.  சிலர் உடல் ரீதியான (பதட்டம், மனச்சோர்வு, விரக்தி) விட உணர்ச்சிவசப்படலாம், ஆனால் பலர் மிகவும் வெளிப்படையான அறிகுறிகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் (நடுக்கம், காட்சி இடையூறு, ஓய்வெடுக்க இயலாமை, ஆற்றலின் ஒரு பெரிய அவசரம், மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவம்).

 நரம்பு மண்டலத்தால் நகர்த்த விரும்பும் ஆற்றலின் அளவைக் கையாள முடியவில்லை, இது எண்ணற்ற வழிகளில் காட்டப்படலாம்.

 சிலருக்கு, அனுபவம் மெதுவானது மற்றும் நிலையானது, மற்றவர்களுக்கு இது தீவிரமானது மற்றும் உடனடிது.  முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அறிகுறிகளைக் கவனிப்பது அல்ல, ஆனால் உடலைக் குணப்படுத்துவதன் மூலமும் ஆற்றல் சேனல்களைத் திறப்பதன் மூலமும் ஆற்றலை நகர்த்துவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பது (கீழே விவாதிக்கப்பட்டது).  குறிப்பிட்ட அறிகுறிகளில் கவனம் செலுத்த வேண்டாம், ஆனால் உடலைக் குணப்படுத்துவதற்கும் தொகுதிகளை விடுவிப்பதற்கும் வழிகளைக் கண்டறியவும்.  மேற்கத்திய மருத்துவம் பெரும்பாலும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்துகளை நாடுகிறது, அவை அடைப்புகளின் மூல காரணத்தை நிவர்த்தி செய்ய எதுவும் செய்யாது.

 3. தைரியம், விருப்பம் மற்றும் புதிய விஷயங்களை முயற்சிக்க ஆசை

 இந்த அனுபவங்களின் தீவிரம் பெரும்பாலும் புதிய விஷயங்களை முயற்சிக்க மக்களைத் தூண்டுவதற்கு போதுமானதாக இருக்கும்.

 மக்கள் உணவில் மாற்றங்களைத் தேடுகிறார்கள், குணப்படுத்துபவர்களைத் தேடுகிறார்கள், உறவுகளை விட்டு விடுகிறார்கள், வேலைகளை மாற்றுகிறார்கள் - இவை அனைத்தும் உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு பதிலளிக்கும் முயற்சியில் செய்யப்படுகின்றன.

 எங்களுக்குத் தெரிந்தவை செயல்படாதபோது, ​​நாங்கள் எங்கள் வேலையைச் செய்வதற்கு மிகவும் திறந்திருக்கிறோம்.

 4. அற்புதங்கள் மற்றும் ஒத்திசைவுகள் தோன்றும் மற்றும் நீங்கள் எதிர்பாராத இடங்களிலிருந்து ஆதரவைப் பெறுவீர்கள்

 புதிய விஷயங்களை முயற்சிக்கத் தயாராக இருக்கும்போது, ​​எதிர்பாராத மூலங்களிலிருந்து ஆதரவையும் அற்புதங்களையும் பெற நாங்கள் கிடைக்கிறோம்.  நாங்கள் சரியான நபர்களைச் சந்திக்கிறோம், சரியான பட்டறையில் கலந்துகொள்கிறோம், சரியான புத்தகத்தில் தடுமாறுகிறோம், சரியான யோகா ஸ்டுடியோவைக் கண்டுபிடிப்போம்… நமக்குத் தேவையானவை சரியான நேரத்தில் சரியான நேரத்தில் காண்பிக்கப்படுகின்றன.

 5. வெளிப்புற விஷயங்களுக்கு (உணவு, ஊடகம், மக்கள் மற்றும் இடங்கள்) அதிகரித்த உணர்திறன்

 இந்த மாற்றங்களைச் செய்யத் தொடங்கியவுடன், நாம் பொறுத்துக்கொள்ளக்கூடிய விஷயங்களுக்கு அதிக உணர்திறன் பெறுவோம் என்று எதிர்பார்க்கலாம்.  இந்த உணர்திறன்களுக்கு உதவ, ஆரோக்கியமான, சைவ உணவை சமைக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள், மேலும் நீங்கள் உட்கொள்ளும் ஊடகங்களைப் பற்றி மேலும் அறிந்து கொள்ளுங்கள்.  இந்த கட்டத்தின் போது, ​​எங்கள் அமைப்பு சரிசெய்யும்போது எங்கள் “பிளேமேட்ஸ் மற்றும் பிளேடிங்ஸை” மாற்ற வேண்டும், மேலும் ஒரு புதிய ஹோமியோஸ்டாசிஸை உறுதிப்படுத்த நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம்.  ரூம்மேட் சூழ்நிலையிலிருந்து நாங்கள் வெளியேற வேண்டும், எங்கள் சொந்த குடியிருப்பைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், இதனால் நம்மை நாமே கவனித்துக் கொள்ள இடம் இருக்கிறது.  வன்முறை தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகளைப் பார்ப்பதைத் தவிர்ப்பது அல்லது அதிக மக்கள் கூட்டத்தில் இருப்பதைத் தவிர்ப்பது அவசியம் என்றும் நாம் காணலாம்.

 நரம்பு மண்டலம் அதிக ஆற்றலைக் கையாளக்கூடிய மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது, மேலும் இது அதிக உணர்திறனுக்கு வழிவகுக்கிறது.  இது பலவீனத்தின் அடையாளம் அல்ல, ஆனால் அதிகரித்த விழிப்புணர்வு மற்றும் திறனுக்கான அடையாளம்.

 6. உள் ஆற்றல்கள், உள்ளுணர்வு மற்றும் உள் உண்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு

 நம்மைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நாம் அதிகம் அறிந்திருப்பது மட்டுமல்லாமல், நமக்குள் இருக்கும் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் ஆற்றல்களுடன் நாம் அதிக உணர்திறன் கொண்டவர்களாக இருக்கிறோம்.  நம்முடைய பழைய பழக்கங்கள் எப்போது கவர்ந்திழுக்கத் தொடங்குகின்றன, அல்லது நம் இதயம் மூடத் தொடங்கும் போது நமக்குத் தெரியும்.  நாங்கள் எங்கள் உள்ளுணர்வுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறோம், மேலும் எங்கள் ஆத்மா, எங்கள் உள் ஆசிரியருடன் ஒரு உறவை வளர்க்கத் தொடங்குகிறோம்.  மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார்கள் அல்லது சிந்திக்கிறார்கள் என்பது நமக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனென்றால் நம் உள் திசைகாட்டி மிகவும் நம்பகமானதாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கிறது, மேலும் உடலின் சில பகுதிகளுக்கு, குறிப்பாக குறைந்த சக்கரங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டிய பகுதிகளைப் பற்றி நாம் அறிந்திருக்கலாம்.  நாம் கட்டுப்பாடற்றதாக உணர்ந்தால், நாம் இன்னும் நிலையானதாகவும், நம் உடலுடனும் பூமியுடனும் இணைந்திருப்பதை உணர வேண்டும்.  நாம் நிறைய அவமானங்களை உணர்ந்தால், நமது படைப்பாற்றல் தடைசெய்யப்பட்டால், கடந்தகால பாலியல் அதிர்ச்சி அல்லது காயங்கள் குறித்து நாம் பணியாற்ற வேண்டியிருக்கலாம்.  நம் வாழ்க்கையுடன் முன்னேறுவதில் தடைசெய்யப்பட்டதாக உணர்ந்தால், நம்முடைய தனிப்பட்ட சக்தியுடன் மேலும் இணைந்திருப்பதை உணர, நம்முடைய மையப்பகுதியான, தொப்புள் பகுதியில் நாம் பணியாற்ற வேண்டும்.

 இந்த நேரத்தில் நமக்கு என்ன தேவை என்பதை அறிந்துகொள்வதன் மூலமும், நம்மை கவனித்துக் கொள்வதற்கான திறன்களைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் நாங்கள் எங்கள் சொந்த குணப்படுத்துபவர்களாக மாறுகிறோம்.

 பலருக்கு, இதில் தினசரி யோகா மற்றும் / அல்லது தியான பயிற்சி அடங்கும்.  நம்முடைய சொந்த ஆற்றலுடன் பணியாற்றுவதற்கும், மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும், ஈகோ மற்றும் ஆளுமைக்கு அப்பாற்பட்ட தோற்றத்தை நம் ஆழ்ந்த நபர்களுக்கு வழங்குவதற்கும் நமக்கு தினசரி நேரம் தேவை.

 குண்டலினி யோகா பாரம்பரியத்தில், இந்த நேரம் சாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது தினசரி தனிப்பட்ட பயிற்சி அல்லது ஒழுக்கம்.  உள் மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் கருவிகளை அறிவது ஒரு முதல் படியாகும், ஆனால் உண்மையில் குணமடைந்து பரிணமிக்க, அவற்றை நாம் தவறாமல் பயன்படுத்த வேண்டும்.

 7. அதிகரித்த இரக்கம், சேவையில் ஈடுபட ஆசை, ஒற்றுமையை அங்கீகரித்தல்

 நம்மைப் பற்றி நாம் அதிகம் அறிந்திருக்கும்போது, ​​நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றி நாம் அதிகம் அறிந்திருக்கிறோம்.  எங்கள் ஆற்றல் கீழ் சக்கரங்கள் வழியாக குணமாகிவிட்டது, இப்போது அது நம் இதய மையத்திற்கு செல்ல முடியும்.  நம்முடைய சுயத்தின் மீதான இரக்கம் மற்றவர்களிடம் இரக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.  மற்றவர்களின் துன்பங்களுக்கு நாம் எழுந்திருக்கிறோம், எங்கள் இதயம் திறக்கப்பட்டுள்ளதால், அதை இன்னும் தீவிரமாக உணர்கிறோம்.  இது இயல்பாகவே உதவி செய்வதற்கான விருப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, வழியில் எங்களுக்கு கிடைத்த உதவியை மற்றவர்களுக்கு வழங்கலாம்.  எல்லா உயிரினங்களுக்குமான ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் பழைய உண்மை ஒரு சிந்தனைக்கு பதிலாக ஒரு உள் அறிவாக மாறுகிறது.

 எங்கள் அனுபவத்தின் மூலம் அறிவு ஞானமாகிவிட்டது, மற்றவர்களுக்கு சேவையில் நம் ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் பயன்படுத்த விரும்புகிறோம்.

 நம்முடைய சொந்த உடலில் நாம் இன்னும் குடியேறியதை உணர்ந்தவுடன், அன்னை பூமியுடன் ஒரு நெருக்கமான தொடர்பை உணர்கிறோம், இது நம் உடலையும் வாழ்க்கையையும் ஒவ்வொரு வகையிலும் ஆதரிக்கிறது.  அநீதி அல்லது சுற்றுச்சூழல் சீரழிவைக் காணும்போது நாம் இனி விலகிச் செல்ல முடியாது.  பணி ஆனது, நாம் எவ்வாறு சுய-பராமரிப்பைத் தொடர்கிறோம், அதே நேரத்தில் நமக்கு புனிதமானதைப் பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும் நாங்கள் செயல்படுகிறோம்.

 8. நோக்கம் மற்றும் விதியின் உணர்வு

 குண்டலினி விழிப்புணர்வின் இறுதி அறிகுறி, வளர்ந்து வரும் நோக்கத்தின் உணர்வு.  குண்டலினி யோகாவின் மாஸ்டர் யோகி பஜன் அதை விதி என்று அழைத்தார்.  நமது கடந்த காலத்தை குணப்படுத்த நாம் நாமே உழைத்திருக்கும்போது, ​​நம் உடலில் உள்ள சக்தியை ஒரு வழக்கமான அடிப்படையில் அழிக்க கருவிகளை நாம் அறிந்திருக்கும்போது, ​​நம் இருதயத்துக்கும் ஆத்மாவுக்கும் ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்தும்போது, ​​“எங்கள் விதியை வழங்க நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம்  . ”

 நாம் யார் என்பதை வெளிப்படுத்தலாம், மேலும் தெய்வீகத்துடனான நமது தொடர்பை மேலும் மேலும் உணரலாம்.  நாங்கள் இங்கு வந்ததைச் செய்ய ஆரம்பிக்கலாம்.

 ஒருவேளை நாம் யோகா ஆசிரியர், எழுத்தாளர் அல்லது கலைஞராக மாறலாம்.  ஒருவேளை நாங்கள் ஒரு இலாப நோக்கற்ற அமைப்பை நடத்துகிறோம், சிறந்த பெற்றோராக மாறலாம் அல்லது எங்கள் சமூகத்தில் தன்னார்வத் தொண்டு செய்யலாம்.  யோகி பஜன் கூறினார், "இதயத்திலிருந்து கொடுப்பதன் மூலம், நாங்கள் அந்த மூலத்துடன் மீண்டும் இணைகிறோம், எங்கள் ஆன்மாவை உயர்த்துவோம், எங்கள் விதியை நிறைவேற்றுகிறோம்."  நாங்கள் எங்கள் விதியை வாழும்போது, ​​ஒரு நோக்கம் மற்றும் ஆற்றலை உணர்கிறோம், சேவையாக இருக்க எதை வேண்டுமானாலும் செய்ய விருப்பம் மற்றும் எங்கள் பரிசுகளைக் காண்பிப்பது.  இதைச் செய்வதில் பிரபஞ்சம் நம்மை ஆதரிக்க முனைகிறது, நாம் கற்றுக்கொண்ட மற்றும் அனுபவித்தவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்ள வாய்ப்புகளை அளிக்கிறது.

 ஒரு குண்டலினி விழிப்புணர்வின் புள்ளி என்பது மக்களின் ஒளி வண்ணங்களைக் காணவோ அல்லது ஆழ்ந்த சக்திகளைக் கொண்டிருக்கவோ அல்ல, மாறாக நம் உலகிற்கு ஒரு காரியதரிசியாக இருப்பதைக் காண்பது.  நாம் யார் என்று ஆக வேண்டும்.  எங்கள் சொந்த ஆவியுடன் நேர்மையுடன் வாழ.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

saktham

[21/01, 2:33 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: The Shakta Agamas 

are commonly known as Tantras, and they are imbued with reverence for the feminine, representing goddess as the focus and treating the female as equal and essential part of the cosmic existence.

The feminine Shakti (literally, energy and power) concept is found in the Vedic literature, but it flowers into extensive textual details only in the Shakta Agamas. These texts emphasize the feminine as the creative aspect of a male divinity, cosmogonic power and all-pervasive divine essence. 

The theosophy, states Rita Sherma, presents the masculine and feminine principle in a "state of primordial, transcendent, blissful unity". The feminine is the will, the knowing and the activity, she is not only the matrix of creation, she is creation. Unified with the male principle, in these Hindu sect's Tantra texts, the female is the Absolute.

The Shakta Agamas are related to the Shaiva Agamas, with their respective focus on Shakti with Shiva in Shakta Tantra and on Shiva in Shaiva texts. Dasgupta states that the Shiva and Shakti are "two aspects of the same truth – static and dynamic, transcendent and immanent, male and female", and neither is real without the other, Shiva's dynamic power is Shakti and she has no existence without him, she is the highest truth and he the manifested essence.

The Shakta Agamas or Shakta tantras are 64 in number. Some of the older Tantra texts in this genre are called Yamalas, which literally denotes, states Teun Goudriaan, the "primeval blissful state of non-duality of Shiva and Shakti, the ultimate goal for the Tantric Sadhaka".

Shaiva Agamas

The Shaiva Agamas are found in four main schools: Kapala, Kalamukha, Pashupata and Shaiva, and are 28 agamas.

The Shaiva Agamas led to the Shaiva Siddhanta philosophy in Tamil-speaking regions of South-India and gave rise to Kashmir Saivism in the North-Indian region of Kashmir.

Shaiva Siddhanta is a subtradition of Shaivism that propounds a dualistic philosophy where the ultimate and ideal goal of a being is to become an enlightened soul through Lord Shiva's grace.The normative rites, cosmology and theology of Shaiva Siddhanta draw upon a combination of Agamas and Vedic scriptures.

Shaiva Siddhanta is commonly considered a "southern" tradition. The Tamil compendium of devotional songs known as Tirumurai, the Shaiva Agamas and "Meykanda" or "Siddhanta" Shastras, form the scriptural canon of Tamil Shaiva Siddhanta.

Today, Shaiva Siddhanta has adherents predominantly in Tamil Nadu, and Sri Lanka.

Kashmir Shaivism, or Trika Shaivism, is as nondualist tradition of Shaiva-Shakta Tantra which originated sometime after 850 CE.

Though this tradition was very influential in Kashmir and is thus often called Kashmir Shaivism, it was actually a pan-Indian movement termed "Trika" by its great exegete, Abhinavagupta, which also flourished in Orissa and Maharashtra. Defining features of the Trika tradition are its idealistic and monistic Pratyabhijna ("Recognition") philosophical system, propounded by Utpaladeva (c. 925–975 CE) and Abhinavagupta (c. 975–1025 CE), and the centrality of the three goddesses Parā, Parāparā, and Aparā.

While Trika draws from numerous Shaiva texts, such as the Shaiva Agamas and the Shaiva and Shakta Tantras, its major scriptural authorities are the Mālinīvijayottara Tantra, the Siddhayogeśvarīmata and the Anāmaka-tantra.

Its main exegetical works are those of Abhinavagupta, such as the Tantraloka, Mālinīślokavārttika, and Tantrasāra which are formally an exegesis of the Mālinīvijayottara Tantra, although they also drew heavily on the Kali-based Krama subcategory of the Kulamārga. Another important text of this tradition is the Vijñāna-bhairava-tantra, which focuses on outlining numerous yogic practices.

The Agamas of Kashmiri Shaivism is also called the Trika Shastra.

It centers mainly on the Trika system of mAlinI, siddha and nAmaka Agamas and venerates the triad Shiva, Shakti, Nara (the bound soul) and the union of Shiva with Shakti. The trika philosophy derives its name from the three shaktis, namely, parA, aparA and parApara; and provides three modes of knowledge of reality, that is, non-dual (abheda), non-dual-cum-dual (bhedabheda) and dual (bheda). The literature of Kashmiri Shaivism is divided under three categories:

Agama shastra, Spanda shastra, and Pratyabhijna shastra.

Although the Trika Shastra in the form of Agama Shastra is said to have existed eternally, the founder of the system is considered Vasugupta (850 AD) to whom the Shiva Sutras were revealed.

Kallata in Spanda-vritti and Kshemaraja in his commentary Vimarshini state Shiva revealed the secret doctrines to Vasugupta while Bhaskara in his Varttika says a Siddha revealed the doctrines to Vasugupta in a dream.

By

Jagadeesh Krishnan

[21/01, 2:35 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: ஷக்த அகமங்கள்

 பொதுவாக தந்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை பெண்மையை மதிக்கின்றன, தெய்வத்தை மையமாகக் குறிக்கின்றன மற்றும் பெண்ணை அண்ட இருப்பின் சமமான மற்றும் இன்றியமையாத பகுதியாகக் கருதுகின்றன.

 பெண்ணிய சக்தி (அதாவது ஆற்றல் மற்றும் சக்தி) கருத்து வேத இலக்கியங்களில் காணப்படுகிறது, ஆனால் இது ஷக்த அகமங்களில் மட்டுமே விரிவான உரை விவரங்களாக மலர்கிறது.  இந்த நூல்கள் ஒரு ஆண் தெய்வீகம், அண்ட சக்தி மற்றும் அனைத்து பரவலான தெய்வீக சாரத்தின் படைப்பு அம்சமாக பெண்ணியத்தை வலியுறுத்துகின்றன.

 தியோசோபி, ரீட்டா ஷெர்மா கூறுகிறது, ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் கொள்கையை "ஆதிகால, மீறிய, ஆனந்தமான ஒற்றுமையின் நிலையில்" முன்வைக்கிறது.  பெண்பால் என்பது விருப்பம், அறிதல் மற்றும் செயல்பாடு, அவள் படைப்பின் அணி மட்டுமல்ல, அவள் படைப்பு.  ஆண் கொள்கையுடன் ஒன்றிணைந்து, இந்த இந்து பிரிவின் தந்திர நூல்களில், பெண் முழுமையானது.

 ஷக்த அகமங்கள் ஷைவ அகமங்களுடன் தொடர்புடையவை, அவை சக்தி தந்திரத்தில் சிவனுடன் சக்தி மற்றும் ஷைவ நூல்களில் சிவன் மீது கவனம் செலுத்துகின்றன.  சிவன் மற்றும் சக்தி "ஒரே உண்மையின் இரண்டு அம்சங்கள் - நிலையான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க, ஆழ்ந்த மற்றும் அசாதாரணமான, ஆண் மற்றும் பெண்" என்று தாஸ்குப்தா கூறுகிறார், மற்றொன்று இல்லாமல் உண்மையானது அல்ல, சிவனின் ஆற்றல் சக்தி சக்தி மற்றும் அவளுக்கு அவர் இல்லாமல் இருப்பு இல்லை,  அவள் மிக உயர்ந்த உண்மை, அவன் வெளிப்படுத்திய சாரம்.

 ஷக்த அகமங்கள் அல்லது சக்தி தந்திரங்கள் 64 ஆகும்.  இந்த வகையின் சில பழைய தந்திர நூல்கள் யமலாஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இது உண்மையில் குறிக்கிறது, "தாந்த்ரீக சாதகாவின் இறுதி இலக்கான சிவன் மற்றும் சக்தியின் இருமையற்ற தன்மையின் முதன்மையான ஆனந்த நிலை" என்று டீன் க oud ட்ரியன் கூறுகிறார்.

 ஷைவ அகமங்கள்

 ஷைவ அகமங்கள் கபாலா, கலாமுகா, பசுபதா மற்றும் ஷைவா ஆகிய நான்கு முக்கிய பள்ளிகளில் காணப்படுகின்றன, மேலும் அவை 28 ஆகமாக்கள்.

 ஷைவா அகமாக்கள் தென்னிந்தியாவின் தமிழ் பேசும் பகுதிகளில் ஷைவ சித்தாந்த தத்துவத்திற்கு வழிவகுத்ததுடன், காஷ்மீர் வட இந்திய பிராந்தியத்தில் காஷ்மீர் சைவ மதத்திற்கு வழிவகுத்தது.

 ஷைவ சித்தாந்தம் என்பது ஷைவ மதத்தின் ஒரு துணைப்பிரிவாகும், இது ஒரு தத்துவ தத்துவத்தை முன்வைக்கிறது, அங்கு ஒரு மனிதனின் இறுதி மற்றும் சிறந்த குறிக்கோள் சிவபெருமானின் அருளால் அறிவொளி பெற்ற ஆத்மாவாக மாற வேண்டும். ஷைவ சித்தாந்தத்தின் நெறிமுறை சடங்குகள், அண்டவியல் மற்றும் இறையியல் ஆகியவை அகமாஸ் மற்றும் வேதங்களின் கலவையை ஈர்க்கின்றன  வேதங்கள்.

 ஷைவ சித்தாந்தம் பொதுவாக "தெற்கு" பாரம்பரியமாக கருதப்படுகிறது.  திருமுரை, ஷைவ அகமங்கள் மற்றும் "மெய்கந்தா" அல்லது "சித்தாந்த" சாஸ்திரங்கள் என அழைக்கப்படும் பக்திப் பாடல்களின் தமிழ் தொகுப்பு, தமிழ் சைவ சித்தாந்தத்தின் வேத நியதியை உருவாக்குகிறது.

 இன்று, ஷைவ சித்தாந்தத்தில் தமிழகம் மற்றும் இலங்கையில் முக்கியமாக பின்பற்றுபவர்கள் உள்ளனர்.

 காஷ்மீர் ஷைவம், அல்லது திரிகா ஷைவம், ஷைவா-சக்தி தந்திரத்தின் நொண்டுவலிச மரபு ஆகும், இது பொ.ச. 850 க்குப் பிறகு தோன்றியது.

 இந்த பாரம்பரியம் காஷ்மீரில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியிருந்தாலும், இது பெரும்பாலும் காஷ்மீர் ஷைவ மதம் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், இது உண்மையில் "திரிகா" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பான்-இந்திய இயக்கமாக இருந்தது, அதன் பெரிய எக்ஸிகேட், அபினவகுப்தா, இது ஒரிசா மற்றும் மகாராஷ்டிராவிலும் செழித்தது.  திரிகா மரபின் அம்சங்களை வரையறுப்பது அதன் இலட்சியவாத மற்றும் தனித்துவமான பிரத்தியபிஜ்னா ("அங்கீகாரம்") தத்துவ அமைப்பு ஆகும், இது உபபலதேவா (கி.பி. 925-975) மற்றும் அபிநவகுப்தா (கி.பி. 975-1025), மற்றும் மூன்று தெய்வங்களின் மையம்  , பராபரா, மற்றும் அபரே.

 ஷைவா அகமங்கள் மற்றும் ஷைவா மற்றும் சக்தி தந்திரங்கள் போன்ற பல ஷைவ நூல்களிலிருந்து திரிகா வரையப்பட்டாலும், அதன் முக்கிய வேத அதிகாரிகளான மெலினிவிஜயோதாரா தந்திரம், சித்தயோகேவரமாதா மற்றும் அனமக-தந்திரம்.

 தந்திரலோகா, மெலினோகோகவர்த்திகா, மற்றும் தந்திரசாரா போன்ற அபிநவகுப்தாவின் படைப்புகள் அதன் முக்கிய exegetical படைப்புகள் ஆகும், அவை முறையாக மெலினிவிஜயோதாரா தந்திரத்தின் ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்கின்றன, இருப்பினும் அவை குலமேகாவின் காளி சார்ந்த கிராம துணைப்பிரிவின் மீது பெரிதும் ஈர்த்தன.  இந்த பாரம்பரியத்தின் மற்றொரு முக்கியமான உரை விஜனா-பைரவா-தந்திரம், இது ஏராளமான யோக நடைமுறைகளை கோடிட்டுக் காட்டுவதில் கவனம் செலுத்துகிறது.

 காஷ்மீரி ஷைவ மதத்தின் அகமாக்கள் திரிகா சாஸ்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.

 இது முக்கியமாக mAlinI, சித்த மற்றும் nAmaka Agamas ஆகியவற்றின் திரிகா அமைப்பை மையமாகக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சிவன், சக்தி, நாரா (கட்டுப்பட்ட ஆன்மா) மற்றும் சக்தியுடன் சிவன் ஒன்றிணைவதை வணங்குகிறது.  திரிகா தத்துவம் அதன் பெயரை மூன்று சக்திகளிலிருந்து பெறுகிறது, அதாவது parA, aparA மற்றும் parApara;  மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய மூன்று அறிவு முறைகளை வழங்குகிறது, அதாவது, இரட்டை அல்லாத (அபேடா), இரட்டை-அல்லாத-இரட்டை (பெடபெடா) மற்றும் இரட்டை (பேடா).  காஷ்மீரி ஷைவ மதத்தின் இலக்கியம் மூன்று பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

 அகம சாஸ்திரம், ஸ்பந்தா சாஸ்திரம், மற்றும் பிரத்யபிஜ்னா சாஸ்திரம்.

 அகம சாஸ்திர வடிவத்தில் உள்ள திரிகா சாஸ்திரம் நித்தியமாக இருந்ததாகக் கூறப்பட்டாலும், இந்த அமைப்பின் நிறுவனர் வசுகுப்தர் (கி.பி 850) என்று கருதப்படுகிறார், யாருக்கு சிவன் சூத்திரங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன.

 ஸ்பந்தா-விருத்தியில் கல்லாட்டா மற்றும் க்ஷேமராஜா தனது வர்ணனையான விமர்ஷினி மாநிலத்தில் சிவன் வசுகுப்தருக்கு ரகசிய கோட்பாடுகளை வெளிப்படுத்தினார், பாஸ்கரா தனது வர்திகாவில் ஒரு சித்தர் ஒரு கனவில் வாசுகுப்தருக்கு கோட்பாடுகளை வெளிப்படுத்தினார் என்று கூறுகிறார்.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

tantra secret

[20/01, 7:10 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔 :

𝘄𝗵𝗮𝘁 𝗶𝘀 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔 𝗮𝗻𝗱 𝗻𝘂𝗱𝗶𝘁𝘆 𝗔𝘀𝘀𝗼𝗰𝗶𝗮𝘁𝗲𝗱 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔 ?

Most of the things you have heard or seen on INTERNET about TANTRA don't exist. The problem is , this GENERATION relies on GOOGLE and YOUTUBE for its knowledge. Now you understand that GOOGLE is for INFORMATION , NOT for KNOWLEDGE .

SEX exists in some RARE PRACTICES but then it is NOT the SEX as a commoner PERCEIVES it. There is NO lust in that neither any PLEASURE . And it is performed by souls of extremely high order and for very different reasons.

REST all which is SPREADING in the name of TANTRA is Nothing but ILLUSION .

TANTRA is supposed to be a SECRET , its not written anywhere in any form completely. It involves THREE elements, MANTRA, YANTRA and KRIYA . And no matter how HARD you try and how much time you spend on GOOGLE looking for it, you’ll NEVER be able to FIND the RIGHT COMBINATION of these THREE ELEMENTS to perform any TANTRA. 

TANTRA is taught by the GURUS to their DISCIPLES through ORAL tradition. It is PASSED through GENERATIONS to GENERATIONS . 

 Either some  has taught them whatever  he wanted to TELL them in the name of TANTRA because there is no way to VERIFY whether it was RIGHT or WRONG or they have collected their gyan by books written by some even more ignorant writers.

First you should know what TANTRA is all about. Its simply a process to reach GOD or your true CONSCIOUSNESS in a FASTER Manner .

TANTRA has THREE CORE ELEMENTS namely MANTRA , YANTRA and KRIYA . Now a COMBINATION of these THREE elements is called TANTRA .

And to use these THREE THINGS in order to Perform TANTRA we don't need anything else other than our BODIES .

When one gets into TANTRA SADHNA then one makes HIS /HER Body a YANTRA .

Now using this YANTRA

one gives HIS /HER offerings to the GOD using a MANTRA and the RIGHT procedure of REPEATING this MANTRA on your breath is called KRIYA . It is that simple.

The WHOLE UNIVERSE, the God, Everything EXISTS with in a HUMAN BODY , this is the reason we can Realise them all through this HUMAN BODY only.

Having said that, it TAKES YEARS to your BODY and MIND to REACH at the STATE where you can ACTUALLY PERFORM it. That is the PREPARATION equired to be able to PERFORM TANTRA .

RITUALS done in TANTRA actually have NOTHING to do with TANTRA ‘sadhna’. These are NOT a part of ONE’S sadhna.

 RITUALS are done for very specific purposes. It is something like getting something by using some ELEMENTS through Mother Earth’s system.

There is Another branch of TANTRA which deals with ETHEREAL BODIES . In this case there is NO SADHNA required. This is simply a system wherein one has a specific purpose or a specific SELFISH DESIRE and to FULFIL that one takes help from ETHEREAL BODIES .

But ultimately these ETHEREAL BODIES make ONE’S life a living HELL , that is their SYSTEM .

If PERFORMED in the RIGHT manner, Surrendering completely to ONE’S GURU , SADHNA gives result very FAST. 

You’ll Start EXPERIENCING ‘natural’ INCIDENTS which people usually call ‘SUPERNATURAL ’ incidents.

 The ELEMENTS and BODIES around you will get ACTIVATED and they’ll START giving you GLIMPSES of their EXISTENCE . You’ll start understanding the Nature’s elements and how they function.

 Later you’ll Start SEEING your OWN PAST self. You’ll AUTOMATICALLY get to know about your PAST LIVES , your PAST CONNECTIONS with PEOPLE Around you.

It all HAPPENS in order to make you Understand the REALITY .

EXPERIENCES will be very PHYSICAL . You’ll not be DREAMING , you’ll SEE , FEEL , HEAR with OPEN EYES and in your Complete SENSES .

By

Jagadeesh Krishnan

[20/01, 7:11 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: :

 𝘄𝗵𝗮𝘁 𝗶𝘀 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔 𝗮𝗻𝗱 𝗻𝘂𝗱𝗶𝘁𝘆 𝗔𝘀𝘀𝗼𝗰𝗶𝗮𝘁𝗲𝗱 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔?

 டான்ட்ரா பற்றி இன்டர்நெட்டில் நீங்கள் கேள்விப்பட்ட அல்லது பார்த்த பெரும்பாலான விஷயங்கள் இல்லை.  சிக்கல் என்னவென்றால், இந்த ஜெனரேஷன் அதன் அறிவுக்கு GOOGLE மற்றும் YOUTUBE ஐ நம்பியுள்ளது.  GOOGLE என்பது தகவலுக்கானது, அறிவுக்கு அல்ல என்பதை இப்போது நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்.

 சில அரிதான நடைமுறைகளில் செக்ஸ் உள்ளது, ஆனால் அது ஒரு பொதுவானவர் என்பதால் அது செக்ஸ் அல்ல.  அதில் எந்தவிதமான காமமும் இல்லை.  இது மிகவும் உயர்ந்த ஒழுங்கு மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட காரணங்களுக்காக ஆத்மாக்களால் செய்யப்படுகிறது.

 தந்திரத்தின் பெயரில் பரப்புகின்ற அனைத்தையும் மீட்டெடுங்கள் ILLUSION தவிர வேறில்லை.

 டான்ட்ரா ஒரு ரகசியமாக இருக்க வேண்டும், அது எந்த வடிவத்திலும் முழுமையாக எழுதப்படவில்லை.  இதில் மூன்று கூறுகள், மந்திரா, யந்திரா மற்றும் கிரியா ஆகியவை அடங்கும்.  நீங்கள் எவ்வளவு கடினமாக முயற்சி செய்தாலும், GOOGLE ஐத் தேடுவதில் எவ்வளவு நேரம் செலவிட்டாலும், எந்தவொரு தந்திரத்தையும் செய்ய இந்த மூன்று கூறுகளின் சரியான ஒருங்கிணைப்பை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

 தந்திரம் குரல்களால் வாய்வழி மரபு மூலம் அவர்களின் ஒழுக்கங்களுக்கு கற்பிக்கப்படுகிறது.  இது GENERATIONS முதல் GENERATIONS வழியாக அனுப்பப்படுகிறது.

  தன்ட்ரா என்ற பெயரில் அவர் சொல்ல விரும்பியதை சிலர் அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்திருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அது சரியானதா அல்லது தவறா என்பதை சரிபார்க்க எந்த வழியும் இல்லை அல்லது இன்னும் சில அறியாத எழுத்தாளர்களால் எழுதப்பட்ட புத்தகங்களால் அவர்கள் தங்கள் கயனை சேகரித்திருக்கிறார்கள்.

 முதலில் நீங்கள் தந்திரம் என்னவென்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.  இது ஒரு விரைவான பழக்கவழக்கத்தில் கடவுளை அல்லது உங்கள் உண்மையான மனநிலையை அடைவதற்கான ஒரு செயல்முறையாகும்.

 தந்திராவில் மூன்று கோர் கூறுகள் உள்ளன, அதாவது மந்திரா, யந்திரா மற்றும் கிரியா.  இப்போது இந்த மூன்று கூறுகளின் ஒருங்கிணைப்பு TANTRA என அழைக்கப்படுகிறது.

 தந்திரத்தை நிகழ்த்துவதற்காக இந்த மூன்று விஷயங்களைப் பயன்படுத்த எங்கள் உடல்களைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை.

 ஒருவர் தந்திர சாத்னாவில் சேரும்போது ஒருவர் தனது உடலை ஒரு யந்திரமாக ஆக்குகிறார்.

 இப்போது இந்த YANTRA ஐப் பயன்படுத்துகிறது

 ஒருவர் மந்த்ராவைப் பயன்படுத்தி கடவுளுக்கு தனது பிரசாதங்களை வழங்குகிறார், மேலும் இந்த மந்திரத்தை உங்கள் சுவாசத்தில் மீண்டும் செய்வதற்கான சரியான நடைமுறை KRIYA என அழைக்கப்படுகிறது.  அது மிகவும் எளிது.

 WHOLE UNIVERSE, கடவுள், எல்லாம் ஒரு மனித உடலில் உள்ளது, இதுதான் இந்த மனித உடலின் மூலம் மட்டுமே நாம் அனைத்தையும் உணர முடியும்.

 இதைச் சொன்னபின், இது உங்கள் உடலுக்கு வருடங்கள் எடுக்கும், மேலும் நீங்கள் அதைச் சரியாகச் செய்யக்கூடிய மாநிலத்தில் அடையலாம்.  இதுதான் PANPORATION TANTRA ஐச் செய்யக்கூடியதாக இருக்கும்.

 தந்திரத்தில் செய்யப்பட்ட சடங்குகளுக்கு உண்மையில் தந்திர ‘சாத்னா’ உடன் எதுவும் இல்லை.  இவை ONE’S சத்னாவின் ஒரு பகுதி அல்ல.

  RITUALS மிகவும் குறிப்பிட்ட நோக்கங்களுக்காக செய்யப்படுகின்றன.  அன்னை பூமியின் அமைப்பு மூலம் சில ELEMENTS ஐப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் ஏதாவது ஒன்றைப் பெறுவது போன்றது இது.

 TANTRA இன் மற்றொரு கிளை உள்ளது, இது ETHEREAL BODIES உடன் தொடர்புடையது.  இந்த வழக்கில் எந்த சத்னாவும் தேவையில்லை.  இது வெறுமனே ஒரு அமைப்பாகும், அதில் ஒருவருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கம் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட சுயநிர்ணய விருப்பம் உள்ளது மற்றும் எத்தேரியல் உடல்களிடமிருந்து ஒருவர் உதவி பெறும் முழுமையானது.

 ஆனால் இறுதியில் இந்த ETHEREAL BODIES ஒருவரின் வாழ்க்கையை ஒரு வாழ்க்கை உதவியாக ஆக்குகிறது, அதுவே அவர்களின் அமைப்பு.

 சரியான முறையில் செயல்பட்டால், ஒருவரது குருவிடம் முழுமையாக சரணடைந்தால், சாத்னா மிக விரைவாக முடிவைத் தருகிறது.

 மக்கள் பொதுவாக ‘சூப்பர்நேச்சுரல்’ சம்பவங்கள் என்று அழைக்கும் ‘இயற்கை’ சம்பவங்களை அனுபவிக்கத் தொடங்குவீர்கள்.

  உங்களைச் சுற்றியுள்ள கூறுகள் மற்றும் உடல்கள் செயல்படும், மேலும் அவை அவற்றின் விரிவாக்கத்தின் கிளிம்ப்ச்களை உங்களுக்குத் தரும்.  இயற்கையின் கூறுகள் மற்றும் அவை எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வீர்கள்.

  பின்னர் நீங்கள் உங்கள் சொந்த கடந்த காலத்தைப் பார்க்கத் தொடங்குவீர்கள்.  உங்கள் கடந்த கால வாழ்வுகள், உங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களுடன் உங்கள் கடந்தகால தொடர்புகள் பற்றி நீங்கள் தானாகவே அறிந்து கொள்வீர்கள்.

 நீங்கள் உண்மையை புரிந்துகொள்ளச் செய்வதற்காக இது அனைத்தும் நிகழ்கிறது.

 அனுபவங்கள் மிகவும் உடல் ரீதியானதாக இருக்கும்.  நீங்கள் கனவு காண மாட்டீர்கள், திறந்த கண்களுடன் மற்றும் உங்கள் முழுமையான சென்ஸில் நீங்கள் காண்பீர்கள், உணர்கிறீர்கள், கேட்கலாம்.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்