[01/08, 10:54 PM] Ji: Are asanas and pranayama included in hatha yoga?
Academically, no. Hatha yoga principally means neti, dhauti, basti, kapalbhati, nauli and trataka, which are termed the shatkarmas. But asana and pranayama are popularly regarded as part of hatha yoga. Asanas are in raja yoga and so is pranayama. I am telling you the academic difference, but actually there is no difference. Hatha yoga and raja yoga are all the same.
Kapalbhati is a shatkarma, but it is also a pranayama and a kriya. Whereas other pranayamas require a somewhat purified system, kapalbhati does not because it purifies, so it comes under the shatkarmas.
Which is the superior practice for an educated person, hatha yoga or gyana yoga?
If an educated man has a physical problem, he should certainly practise hatha yoga. If an uneducated man has philosophical problems, then he should do gyana yoga. It depends on the problem. If you are sick you will ask, 'To which doctor should I go- surgeon, ayurvedic, homeopathic, allopathic and so on?' If you have appendicitis, then you must go to a surgeon. Likewise, if a man has physical or mental disorders, if his nadis are not functioning in complete harmony, then he should first take to the practices of hatha yoga.
What is the actual difference in the practice of kapalbhati and bhastrika pranayama?
In both kapalbhati and bhastrika, the respiration is rapid, but in kapalbhati the emphasis is on exhalation, whereas in bhastrika the inhalation and exhalation are equalised. During bhastrika the practitioner is aware of the movement of the abdomen and gains progressive control over it, while in kapalbhati attention is focused on the frontal region of the brain.
Why are bandhas practised with pranayama?
One gains the maximum benefits from pranayama when the bandhas are practised with kumbhaka (breath retention). Pranayama stimulates the flow of prana, and the bandhas control the flow and direct it to the required areas. When you perform moola bandha (locking the perineum) and jalandhara bandha (chin lock), you are forcing apana (the vital energy in the lower part of the body below the navel), to flow upwards and unite with prana (the vital energy in the region of the body between the larynx and the base of the heart).
When prana and apana unite it is a fantastic experience which generates vitality and helps to awaken kundalini.
Is it true that the rishis and munis in the Himalayas practise pranayama to withstand the cold and ice and live for years without food etc.?
In raja yoga there are eight fundamental stages: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana and samadhi. The first five stages are intended to gradually remove all external distractions and direct the mind inwards. The purpose of pranayama is to awaken the sushumna nadi, because we know that without awakening sushumna you cannot succeed in concentration (dharana). When sushumna wakes up the mind becomes one-pointed without any effort.
In the Himalayas, and other places of the world, there are many mahatmas, rishis and sannyasins who have a very austere life. They are able to maintain themselves by preserving and increasing the pranashakti, or life force, in their physical body. Through intense practice of raja yoga, hatha yoga and dhyana yoga, they are able to completely change the nature and chemical structure of the body so as to withstand these extreme conditions.
With the practice of pranayama, more oxygen may be inhaled but that is not the important point. If oxygen alone is the purpose, then deep breathing would be sufficient. In pranayama inhalation and exhalation must be practised in the ratio of 1:2, because this ratio is most beneficial for the heart. From the pulse you can observe that with inspiration the heart rate speeds up, whereas with expiration it slows down. Therefore, when the ratio of 1:2 is used, the overall effect is that of relaxation of the coronary muscles, but without a reduction of the supply of oxygen to the brain and body tissues. Whereas if you practise 1:4, for example, the effect of relaxation is cancelled because the brain accelerates the heart rate in reaction to a decreased supply of oxygen in the blood.
When kumbhaka is incorporated into pranayama, certain portions of the brain can be controlled. There are two systems in the body known as the voluntary and involuntary nervous systems. You can move the hands, but not the hypothalamus. But through the practices of pranayama, the brain can be trained to act according to your demands. You can stop its functions or accelerate them. This is how many yogis have been able to stop the heart for a number of days and revive it again. The heart is not an independent organ; it is controlled by a higher centre in the hypothalamus of the brain. With control of the brain, you can automatically control your coronary behaviour, body temperature, and digestive system, etc. If there is something wrong in the brain, the heart will immediately stop. Medicine has been used to treat the heart but actually one should look for the cause of the problem in the brain, and rectify it there, because this is the centre of control.
What are the benefits of neti?
Neti purifies the nasal passages and aids in the cure of colds and sinusitis, as well as various diseases of the brain and is therefore beneficial for epilepsy, hysteria, migraine and depression. It gives a general feeling of lightness and freshness in the head and removes drowsiness. Spiritually, it aids in the awakening of ajna chakra. In jala neti water is used and in sutra neti a special waxed cotton thread or a thin rubber catheter is passed into the nostril and pulled through the mouth.
Tell us something about trataka.
The Sanskrit word 'trataka' means to steadily gaze. If someone is staring at you for a long time you call it trataka. There are many ways of practising trataka. Some people do trataka on a candle flame, on a black dot, a crystal, the moon, a picture or a symbol, on the reflections in water or their own image in a mirror.
Trataka is a very important practice and a direct method of influencing the brain. The eye is actually an extension of the brain and the optic nerve is one of the twelve cranial nerves that emerge from the brain, not the spinal cord, so therefore, when we engage the optic system we are influencing the brain. The yogis discovered that making the eyes steady by gazing at a point either at the eyebrow centre, the nose tip, or a point outside of the body, immediately and beneficially affects the brain, and this has a reciprocal effect on the eye movements, the retina and the whole visual apparatus.
If you watch a sleeping person you can know whether he is sleeping deeply or dreaming. You can immediately tell by his eye movements whether he is worried, frightened, anxious, dreaming, thinking, sleeping or in samadhi, in deep sleep the eyes may automatically assume shambhavi mudra. When a person is dreaming, there are fluctuations in the eyeballs which can be seen, felt and also measured by machines. In states of profound meditation the eyeballs are usually centred between the eyebrows or at the nose tip, and when a man dies his eyeballs generally go straight up, they never stay in the centre. An anxious person's eyes are unsteady and by stilling the eyes we can generally overcome the uncontrolled fluctuations of an anxious brain.
Do you recommend the practices of yama and niyama?
When we begin practising yoga and meditation we try our level best to stop the dissipation of energy. The yamas and niyamas are usually recommended for this, but of course everyone is not able to practise them. I think we have to express everything in our lives and let the yamas and niyamas occur naturally. If we try to develop them by restraint, we are likely to be suppressing and we may be causing more harm than good. Many people try to practise yamas and niyamas and they force themselves into a rather rigorous situation.
It is not bad to be truthful; it is not bad to be non-violent, but sometimes we are not able to handle the psycho-emotional situations arising in our life through the practice of those dharmas. Therefore, in order to handle this situation, we have to first purify the whole body and the whole group of nadis. That is why in hatha yoga we have the system of purification of ida and pingala. When we are able to create harmony and equilibrium between the mental and pranic forces in our system, then these great dharmas, these great observances in the raja yoga of Patanjali, become very natural and spontaneous.
The spade work which we have to do in order to make yama and niyama the natural expression of our being, is the practice of hatha yoga. Purification of the 72,000 nadis which carry the computerised impulses throughout the body, and the six hatha yoga body purification techniques create a psychobiological harmony, and this harmony ultimately creates spontaneity of the positive dharma in us.
I am peaceful within and without, not because I am forcing myself to be, but on account of the great transformation that has taken place in the structure of my psychobiological system. It has become my nature to be non-violent and full of love and understanding. In the same way I do not have to force myself to practise brahmacharya because my body has been purified. My psychological and emotional structure has been properly adjusted by balancing the impulses of ida and pingala. Therefore, I am able to retain the hormones in the higher centres. So brahmacharya has become a spontaneous and natural expression of my consciousness. I don't have to practise it, it is my nature. This is how a positive dharma has to be developed in the form of yama and niyama.
Why should one practise hatha yoga before tantra?
By the practices of hatha yoga you can harmonise the two great forces in man- prana and mind. They are known as ida and pingala and they emanate from mooladhara chakra and join each other in ajna chakra. Their union takes place in the void behind the eyebrow centre and in yoga this place is known as shoonya. In hatha yoga we call it sushumna. When ida and pingala unite, they activate sushumna and for the purpose of activating sushumna, we practise hatha yoga.
If you have practised hatha yoga and have arrived at shoonya, you must then practise raja yoga to experience the consciousness. So firstly union must take place, then an experience comes, and then you meditate on that point. This is raja yoga. When you meditate on that point what happens? The matter and the consciousness are separated, and you go in completely. That is tantra. So, hatha yoga comes first raja yoga next, and then tantra comes last.
By
Jagadeesh Irishman
Psychologist and International Author
[01/08, 10:54 PM] Ji: ஹத யோகாவில் ஆசனங்களும் பிராணாயாமமும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளதா?
கல்வி ரீதியாக, இல்லை. ஹத யோகா என்பது நேட்டி, தuதி, பஸ்தி, கபல்பதி, நauலி மற்றும் த்ரதக, அதாவது ஷட்கர்மங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் ஆசனம் மற்றும் பிராணயாமா ஆகியவை ஹத யோகாவின் ஒரு பகுதியாக பிரபலமாக கருதப்படுகிறது. ஆசனங்கள் ராஜயோகத்திலும் பிராணாயாமத்திலும் உள்ளன. நான் உங்களுக்கு கல்வி வித்தியாசத்தை சொல்கிறேன், ஆனால் உண்மையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. ஹத யோகா மற்றும் ராஜ யோகா அனைத்தும் ஒன்றே.
கபல்பதி ஒரு ஷட்கர்மம், ஆனால் இது ஒரு பிராணயாமா மற்றும் ஒரு கிரியா. மற்ற பிராணாயாமங்களுக்கு ஓரளவு சுத்திகரிக்கப்பட்ட அமைப்பு தேவைப்பட்டாலும், கபல்பதி சுத்திகரிப்பதால் இல்லை, எனவே இது ஷட்கர்மங்களின் கீழ் வருகிறது.
படித்த நபருக்கு, ஹத யோகா அல்லது ஞான யோகாவுக்கு சிறந்த பயிற்சி எது?
படித்த ஒருவருக்கு உடல் பிரச்சனை இருந்தால், அவர் நிச்சயமாக ஹத யோகா பயிற்சி செய்ய வேண்டும். படிக்காத மனிதனுக்கு தத்துவ சிக்கல்கள் இருந்தால், அவர் ஞான யோகா செய்ய வேண்டும். இது பிரச்சினையைப் பொறுத்தது. நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், 'நான் எந்த மருத்துவரிடம் செல்ல வேண்டும்- அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், ஆயுர்வேத, ஹோமியோபதி, அலோபதி மற்றும் பலர்?' உங்களுக்கு குடல் அழற்சி இருந்தால், நீங்கள் ஒரு அறுவை சிகிச்சை நிபுணரிடம் செல்ல வேண்டும். அதேபோல், ஒரு மனிதனுக்கு உடல் அல்லது மன கோளாறுகள் இருந்தால், அவருடைய நாடிகள் முழுமையான இணக்கத்துடன் செயல்படவில்லை என்றால், அவர் முதலில் ஹத யோகா பயிற்சிகளை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
கபல்பாத்தி மற்றும் பஸ்த்ரிக பிராணயாமா நடைமுறையில் உள்ள உண்மையான வேறுபாடு என்ன?
கபல்பாத்தி மற்றும் பஸ்த்ரிகா ஆகிய இரண்டிலும், சுவாசம் வேகமாக இருக்கும், ஆனால் கபால்பாதியில் உள்ளிழுப்புக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது, அதேசமயம் பாஸ்த்ரிகாவில் உள்ளிழுத்தல் மற்றும் மூச்சு விடுதல் சமமாக இருக்கும். பஸ்த்ரிகாவின் போது பயிற்சியாளர் அடிவயிற்றின் இயக்கத்தைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறார் மற்றும் அதன் மீது முற்போக்கான கட்டுப்பாட்டைப் பெறுகிறார், அதே நேரத்தில் கபால்பத்தியில் மூளையின் முன் பகுதியில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது.
பிராணாயாமத்துடன் பந்தா ஏன் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது?
பந்தங்களை கும்பகத்துடன் (மூச்சுத்திணறல்) பயிற்சி செய்யும்போது ஒருவர் பிராணாயாமத்திலிருந்து அதிகபட்ச நன்மைகளைப் பெறுகிறார். பிராணாயாமம் பிராணனின் ஓட்டத்தைத் தூண்டுகிறது, மற்றும் பந்தாக்கள் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்துகின்றன மற்றும் தேவையான பகுதிகளுக்கு வழிநடத்துகின்றன. நீங்கள் மூல பந்தா (பெரினியம் பூட்டுதல்) மற்றும் ஜலந்தர பந்தா (கன்னம் பூட்டு) செய்யும்போது, நீங்கள் அபானாவை (உடலின் கீழ் பகுதியில் உள்ள தொப்புளுக்கு கீழே உள்ள முக்கிய ஆற்றல்), மேல்நோக்கி பாய்ந்து பிராணனுடன் ஒன்றிணைக்கிறீர்கள். குரல்வளைக்கும் இதயத்தின் அடிப்பகுதிக்கும் இடையில் உள்ள உடலின் பகுதி).
பிராணனும் அபானமும் ஒன்றிணைந்தால் அது ஒரு அற்புதமான அனுபவமாகும், இது உயிர்ச்சக்தியை உருவாக்குகிறது மற்றும் குண்டலினியை எழுப்ப உதவுகிறது.
இமயமலையில் உள்ள ரிஷிகள் மற்றும் முனிவர்கள் குளிர் மற்றும் பனியைத் தாங்கி, பல வருடங்கள் உணவு இல்லாமல் வாழ பிராணாயாமம் செய்கிறார்கள் என்பது உண்மையா?
ராஜ யோகத்தில் எட்டு அடிப்படை நிலைகள் உள்ளன: யம, நியம, ஆசனம், பிராணயாமா, பிரத்யஹரா, தரானா, தியானம் மற்றும் சமாதி. முதல் ஐந்து நிலைகளும் படிப்படியாக அனைத்து வெளிப்புற கவனச்சிதறல்களையும் அகற்றி மனதை உள்நோக்கி வழிநடத்தும். சுஷும்னா நாடியை எழுப்புவதே பிராணயாமத்தின் நோக்கம், ஏனென்றால் சுஷும்னாவை எழுப்பாமல் நீங்கள் செறிவில் வெற்றி பெற முடியாது என்பதை நாம் அறிவோம். சுஷும்னா எழுந்தவுடன், மனம் எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் ஒருமுகமாகிறது.
இமயமலை மற்றும் உலகின் பிற இடங்களில், பல மகாத்மாக்கள், ரிஷிகள் மற்றும் சந்நியாசிகள் மிகவும் கடுமையான வாழ்க்கையை கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் தங்கள் உடல் உடலில் பிராணசக்தி அல்லது உயிர் சக்தியை பாதுகாத்து அதிகரிப்பதன் மூலம் தங்களை பராமரிக்க முடிகிறது. ராஜ யோகா, ஹத யோகா மற்றும் தியான யோகா ஆகியவற்றின் தீவிர பயிற்சியின் மூலம், இந்த தீவிர நிலைகளைத் தாங்க அவர்கள் உடலின் இயல்பையும் ரசாயன அமைப்பையும் முழுமையாக மாற்ற முடிகிறது.
பிராணயாமா பயிற்சியால், அதிக ஆக்ஸிஜன் உள்ளிழுக்கப்படலாம், ஆனால் அது முக்கிய விஷயம் அல்ல. ஆக்ஸிஜன் மட்டுமே நோக்கம் என்றால், ஆழ்ந்த மூச்சு போதுமானதாக இருக்கும். பிராணாயாமத்தில் உள்ளிழுத்தல் மற்றும் மூச்சை வெளியேற்றுவது 1: 2 என்ற விகிதத்தில் பயிற்சி செய்யப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இந்த விகிதம் இதயத்திற்கு மிகவும் நன்மை பயக்கும். துடிப்பிலிருந்து நீங்கள் உத்வேகத்துடன் இதய துடிப்பு வேகமடைகிறது, அதேசமயம் காலாவதியாகும்போது அது குறைகிறது. எனவே, 1: 2 என்ற விகிதம் பயன்படுத்தப்படும்போது, ஒட்டுமொத்த விளைவு கரோனரி தசைகளின் தளர்வு ஆகும், ஆனால் மூளை மற்றும் உடல் திசுக்களுக்கு ஆக்ஸிஜன் வழங்கல் குறையாமல். உதாரணமாக, நீங்கள் 1: 4 ஐப் பயிற்சி செய்தால், தளர்வின் விளைவு ரத்து செய்யப்படுகிறது, ஏனெனில் இரத்தத்தில் ஆக்ஸிஜன் குறைந்து வருவதால் மூளை இதயத் துடிப்பை துரிதப்படுத்துகிறது.
பிராணாயாமத்தில் கும்பகத்தை இணைக்கும்போது, மூளையின் சில பகுதிகளைக் கட்டுப்படுத்தலாம். உடலில் தன்னார்வ மற்றும் விருப்பமில்லாத நரம்பு அமைப்புகள் எனப்படும் இரண்டு அமைப்புகள் உள்ளன. நீங்கள் கைகளை நகர்த்தலாம், ஆனால் ஹைபோதலாமஸ் அல்ல. ஆனால் பிராணயாமா பயிற்சிகள் மூலம், உங்கள் கோரிக்கைகளுக்கு ஏற்ப செயல்பட மூளைக்கு பயிற்சி அளிக்க முடியும். நீங்கள் அதன் செயல்பாடுகளை நிறுத்தலாம் அல்லது அவற்றை துரிதப்படுத்தலாம். பல யோகிகளால் இதயத்தை பல நாட்கள் நிறுத்தி மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க முடிந்தது. இதயம் ஒரு சுயாதீன உறுப்பு அல்ல; இது மூளையின் ஹைபோதாலமஸில் உள்ள உயர் மையத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. மூளையின் கட்டுப்பாட்டின் மூலம், உங்கள் கரோனரி நடத்தை, உடல் வெப்பநிலை மற்றும் செரிமான அமைப்பு போன்றவற்றை தானாகவே கட்டுப்படுத்தலாம். மூளையில் ஏதாவது தவறு இருந்தால், இதயம் உடனடியாக நின்றுவிடும். இதயத்திற்கு சிகிச்சையளிக்க மருத்துவம் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் உண்மையில் மூளையில் பிரச்சனைக்கான காரணத்தை தேட வேண்டும், அதை அங்கேயே சரிசெய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் இது கட்டுப்பாட்டு மையம்.
நெட்டியின் நன்மைகள் என்ன?
சளி மற்றும் சைனசிடிஸ் மற்றும் மூளையின் பல்வேறு நோய்களைக் குணப்படுத்த நாசிப் பத்திகள் மற்றும் எய்ட்ஸ் ஆகியவற்றை நெட்டி சுத்திகரிக்கிறது, எனவே வலிப்பு, வெறி, ஒற்றைத் தலைவலி மற்றும் மனச்சோர்வுக்கு நன்மை பயக்கும். இது தலையில் லேசான மற்றும் புத்துணர்ச்சியின் பொதுவான உணர்வை அளிக்கிறது மற்றும் தூக்கத்தை நீக்குகிறது. ஆன்மீக ரீதியாக, இது அஜ்னா சக்கரத்தின் விழிப்புணர்வுக்கு உதவுகிறது. ஜல நேதியில் நீர் பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் சூத்திர நெதியில் ஒரு சிறப்பு மெழுகு பருத்தி நூல் அல்லது மெல்லிய ரப்பர் வடிகுழாய் நாசிக்குள் நுழைந்து வாய் வழியாக இழுக்கப்படுகிறது.
டிராடகாவைப் பற்றி எங்களிடம் கூறுங்கள்.
சமஸ்கிருத வார்த்தையான 'ட்ரடகா' என்றால் சீராகப் பார்ப்பது. யாராவது உங்களை நீண்ட நேரம் உற்றுப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், அதை நீங்கள் திராதகா என்று அழைக்கிறீர்கள். டிராதகா பயிற்சி செய்ய பல வழிகள் உள்ளன. சிலர் மெழுகுவர்த்தி சுடர், கருப்புப் புள்ளி, படிகம், சந்திரன், படம் அல்லது சின்னம், தண்ணீரில் உள்ள பிரதிபலிப்பு அல்லது கண்ணாடியில் தங்கள் சொந்த உருவம் ஆகியவற்றில் ட்ரதகா செய்கிறார்கள்.
த்ரதகா என்பது மிக முக்கியமான நடைமுறை மற்றும் மூளையை பாதிக்கும் ஒரு நேரடி முறை. கண் உண்மையில் மூளையின் விரிவாக்கம் மற்றும் பார்வை நரம்பு என்பது மூளையில் இருந்து வெளிப்படும் பன்னிரண்டு மண்டை நரம்புகளில் ஒன்று, முதுகு தண்டுவடம் அல்ல, எனவே, நாம் பார்வை அமைப்பில் ஈடுபடும்போது நாம் மூளையை பாதிக்கிறோம். புருவ மையம், மூக்கு முனை அல்லது உடலுக்கு வெளியே உள்ள ஒரு புள்ளியைப் பார்த்து, கண்களை சீராக வைப்பது, மூளையை உடனடியாகவும் நன்மை பயக்கும் என்பதையும் யோகிகள் கண்டுபிடித்தனர், மேலும் இது கண் அசைவுகளில் பரஸ்பர விளைவைக் கொண்டுள்ளது. விழித்திரை மற்றும் முழு காட்சி கருவி.
நீங்கள் தூங்கும் நபரைப் பார்த்தால் அவர் ஆழ்ந்து தூங்குகிறாரா அல்லது கனவு காண்கிறாரா என்பதை அறிய முடியும். அவர் கவலைப்படுகிறாரா, பயப்படுகிறாரா, கவலைப்படுகிறாரா, கனவு காண்கிறாரா, சிந்திக்கிறாரா, தூங்குகிறாரா அல்லது சமாதியிலா, ஆழ்ந்த உறக்கத்தில், கண்கள் தானாகவே ஷாம்பவி முத்திரையை எடுத்துக்கொள்ளும் என்பதை அவருடைய கண் அசைவுகளால் நீங்கள் உடனடியாக அறியலாம். ஒரு நபர் கனவு காணும்போது, கண்ணிமைகளில் ஏற்ற இறக்கங்கள் காணப்படுகின்றன, உணரப்படுகின்றன மற்றும் இயந்திரங்களால் அளவிடப்படுகின்றன. ஆழ்ந்த தியான நிலைகளில், கண் புருவங்கள் பொதுவாக புருவங்களுக்கு இடையில் அல்லது மூக்கின் நுனியில் மையமாக இருக்கும், ஒரு மனிதன் இறக்கும் போது அவரது கண்கள் பொதுவாக நேராக மேலே செல்லும் போது, அவை ஒருபோதும் மையத்தில் தங்காது. ஒரு கவலையான நபரின் கண்கள் நிலையற்றவை மற்றும் கண்களை அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம் நாம் பொதுவாக கவலையுள்ள மூளையின் கட்டுப்பாடற்ற ஏற்ற இறக்கங்களை சமாளிக்க முடியும்.
யம மற்றும் நியாமா நடைமுறைகளை நீங்கள் பரிந்துரைக்கிறீர்களா?
நாம் யோகா மற்றும் தியானம் செய்யத் தொடங்கும் போது, ஆற்றல் சிதறலைத் தடுக்க நம்மால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்கிறோம். யமங்கள் மற்றும் நியமங்கள் பொதுவாக இதற்கு பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் நிச்சயமாக எல்லோரும் அவற்றை பயிற்சி செய்ய முடியாது. நாம் நம் வாழ்வில் எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும் மற்றும் யமங்கள் மற்றும் நியமங்கள் இயற்கையாக நிகழ அனுமதிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். நாம் அவர்களை கட்டுப்பாட்டால் வளர்க்க முயன்றால், நாம் அடக்க வாய்ப்புள்ளது மற்றும் நாம் நன்மையை விட அதிக தீங்கு விளைவிக்கலாம். பலர் யமாக்கள் மற்றும் நியமங்களை பயிற்சி செய்ய முயற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் தங்களை மிகவும் கடினமான சூழ்நிலைக்கு தள்ளுகிறார்கள்.
உண்மையாக இருப்பது தவறல்ல; வன்முறையற்றவராக இருப்பது மோசமானதல்ல, ஆனால் சில சமயங்களில் நம் வாழ்க்கையில் எழும் மனோ-உணர்ச்சி சூழ்நிலைகளை அந்த தர்மங்களின் பயிற்சியின் மூலம் நம்மால் கையாள முடியவில்லை. எனவே, இந்த சூழ்நிலையைக் கையாள்வதற்கு, நாம் முதலில் முழு உடலையும் முழு நாடி குழுவினரையும் சுத்தப்படுத்த வேண்டும். அதனால்தான் ஹத யோகாவில் இடா மற்றும் பிங்கல சுத்திகரிப்பு முறை உள்ளது. நம் அமைப்பில் மன மற்றும் பிராண சக்திகளுக்கு இடையே நாம் நல்லிணக்கத்தையும் சமநிலையையும் உருவாக்க முடிந்தால், இந்த பெரிய தர்மங்கள், பதஞ்சலியின் ராஜ யோகாவில் இந்த சிறந்த அனுசரிப்பு மிகவும் இயற்கையாகவும் தன்னிச்சையாகவும் மாறும்.
யம மற்றும் நியாமத்தை நம் இருப்பின் இயல்பான வெளிப்பாடாக மாற்ற நாம் செய்ய வேண்டிய மண்வெட்டி வேலை, ஹத யோகா பயிற்சி ஆகும். உடல் முழுவதும் கணினிமயமாக்கப்பட்ட தூண்டுதல்களைக் கொண்டு செல்லும் 72,000 நாடிகள் சுத்திகரிப்பு, மற்றும் ஆறு ஹத யோகா உடல் சுத்திகரிப்பு நுட்பங்கள் ஒரு உளவியல் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குகின்றன, மேலும் இந்த இணக்கம் இறுதியில் நேர்மறையான தர்மத்தின் தன்னிச்சையை உருவாக்குகிறது.
நான் உள்ளேயும் வெளியேயும் அமைதியாக இருக்கிறேன், நான் என்னை கட்டாயப்படுத்துவதால் அல்ல, ஆனால் எனது மனோவியல் அமைப்பின் கட்டமைப்பில் ஏற்பட்ட பெரும் மாற்றத்தின் காரணமாக. வன்முறையற்றவனாகவும் அன்பும் புரிதலும் நிறைந்தவனாக இருப்பது என் இயல்பாகிவிட்டது. அதேபோல், என் உடல் சுத்திகரிக்கப்பட்டதால், நான் பிரம்மச்சரியம் செய்ய கட்டாயப்படுத்த வேண்டியதில்லை. ஈடா மற்றும் பிங்கலாவின் தூண்டுதல்களை சமநிலைப்படுத்துவதன் மூலம் எனது உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி அமைப்பு சரியாக சரிசெய்யப்பட்டது. எனவே, உயர்ந்த மையங்களில் ஹார்மோன்களை என்னால் தக்கவைக்க முடிகிறது. எனவே பிரம்மச்சார்யா என் சுயநினைவின் இயற்கையான வெளிப்பாடாக மாறிவிட்டது. நான் அதை பயிற்சி செய்ய வேண்டியதில்லை, அது என் இயல்பு. யம மற்றும் நியம வடிவத்தில் ஒரு நேர்மறையான தர்மத்தை இப்படித்தான் உருவாக்க வேண்டும்.
தந்திரத்திற்கு முன் ஒருவர் ஏன் ஹத யோகா பயிற்சி செய்ய வேண்டும்?
ஹத யோகா பயிற்சிகள் மூலம் நீங்கள் பிராணன் மற்றும் மனதில் உள்ள இரண்டு பெரிய சக்திகளை ஒத்திசைக்க முடியும். அவை ஈடா மற்றும் பிங்களா என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை மூலதரா சக்கரத்திலிருந்து வெளிவந்து ஒருவருக்கொருவர் அஜ்ஞா சக்கரத்தில் இணைகின்றன. அவர்களின் ஒற்றுமை புருவ மையத்தின் பின்னால் உள்ள வெற்றிடத்தில் நடைபெறுகிறது மற்றும் யோகாவில் இந்த இடம் சூன்யா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஹத யோகாவில் நாம் அதை சுஷும்னா என்று அழைக்கிறோம். இடா மற்றும் பிங்கலா ஒன்று சேரும்போது, அவை சுஷும்னாவை செயல்படுத்துகின்றன மற்றும் சுஷும்னாவை செயல்படுத்தும் நோக்கத்திற்காக, நாங்கள் ஹத யோகா பயிற்சி செய்கிறோம்.
நீங்கள் ஹத யோகா பயிற்சி செய்து, சூன்யாவுக்கு வந்திருந்தால், நனவை அனுபவிக்க நீங்கள் ராஜ யோகா பயிற்சி செய்ய வேண்டும். எனவே முதலில் தொழிற்சங்கம் நடக்க வேண்டும், பிறகு ஒரு அனுபவம் வரும், பிறகு நீங்கள் அந்த இடத்தில் தியானிக்க வேண்டும். இது ராஜ யோகம். அந்த விஷயத்தை நீங்கள் தியானிக்கும்போது என்ன நடக்கும்? விஷயமும் நனவும் பிரிக்கப்பட்டு, நீங்கள் முழுமையாக உள்ளே செல்லுங்கள். அது தந்திரம். எனவே, ஹத யோகா முதலில் ராஜ யோகா, அடுத்து தந்திரம் கடைசியாக வருகிறது.
மூலம்
ஜெகதீஷ்
உளவியலாளர் மற்றும் சர்வதேச எழுத்தாளர்
