https://jagadeeshkrishnan.tumblr.com/post/186619449923

Jab satisfaction

[30/07, 23:11] Jagadeesh Krishnan: How to determine if a job is a good fit for you is harder than most people realize. It requires some serious strategic self-assessment. On the flip side, knowing when a job is all wrong for you is actually much easier. It starts with an uneasy feeling in your gut, followed by some panic thoughts in your brain. You can literally hear your inner voice saying,

"This is terrible. I'll hate this."
But, what about those times when the voice isn't so clear?
For example, when you don't love or hate the job because you think you really can't be sure what it will be like until you try it. Those are the situations I find myself coaching people on at Work It Daily quite a bit. After 15+ years as a career growth specialist, I can tell you there are three simple signs a job is a bad fit for you.

1. You feel the work is beneath you.
If you take a job where you feel the type of work you'll be doing doesn't leverage your current skills and experience level, you could come to resent the job. Unless you are proactively looking for a less-stressful job where you aren't learning anything new, then taking a job where you are personally embarrassed by the lower skill level required will take its toll. Humbling as that experience is, most people aren't able to stay positive and motivated when in that position long-term. The result is a disengaged, unhappy worker who can end up getting fired for their lack of enthusiasm for the role. The last thing you want to do is get fired from a job you felt overqualified for. Try explaining that to potential future employers!?

2. You don't feel any type of personal connection to what the company does.
Think of the phrase, "when the going gets rough, only true fans hang tough." No company or job is perfect. There will be challenging times. If you aren't feeling personally aligned in some way to the company's mission, beliefs, or vision, it will be hard to stick it out. It's painfully difficult to go to battle and endure challenges for a company you don't feel deeply connected to in some way. If the job is just a job, you will want out at the first sign of rough times.

3. You can't justify taking the job as a way to grow your career in the direction you want it to go.
Sometimes, we need a job to pay the bills, get us out of a bad situation, etc. Our circumstances dictate that we get a job - any job - to help bridge the gap. I respect that. I know it happens. But, if you aren't in a dire situation, then you need to carefully consider whether the job supports some type of strategic career growth. For example:

Will you learn a new, valuable skill?
Will it expand your network connections?
Will it help you build credibility in an industry?
You must, MUST identify how the job will serve to grow your career in some way. It doesn't matter how old you are. Today, if your career isn't growing, it's dying. It's up to you to make sure your career is moving forward in some way. Or, you will find the rate of change in business, technology, and talent will surpass you and leave you struggling to stay employable. I realize that sounds harsh, but it's the truth. Staying relevant and competitive in the workplace is vital if you want to keep working throughout your lifetime.By Jagadeesh Krishnan psychologist and International Author Mobil no:9841121780,9543187772, 9171617660=land Line*044-49583749.
[30/07, 23:12] Jagadeesh Krishnan: ஒரு வேலை உங்களுக்கு நல்ல பொருத்தமாக இருக்கிறதா என்பதை எவ்வாறு தீர்மானிப்பது என்பது பெரும்பாலான மக்கள் உணர்ந்ததை விட கடினமானது.  இதற்கு சில தீவிர மூலோபாய சுய மதிப்பீடு தேவைப்படுகிறது.  மறுபுறம், ஒரு வேலை உங்களுக்கு எப்போது தவறு என்று தெரிந்துகொள்வது உண்மையில் மிகவும் எளிதானது.  இது உங்கள் குடலில் ஒரு சங்கடமான உணர்வோடு தொடங்குகிறது, அதைத் தொடர்ந்து உங்கள் மூளையில் சில பீதி எண்ணங்கள் உருவாகின்றன.  உங்கள் உள் குரலை நீங்கள் உண்மையில் கேட்கலாம்,

"இது பயங்கரமானது. இதை நான் வெறுக்கிறேன்."
ஆனால், குரல் அவ்வளவு தெளிவாக இல்லாத நேரத்தில் என்ன செய்வது?
எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் வேலையை நேசிக்கவோ வெறுக்கவோ செய்யாதபோது, ​​நீங்கள் முயற்சிக்கும் வரை அது எப்படி இருக்கும் என்று நீங்கள் உறுதியாக நம்ப முடியாது என்று நினைக்கிறீர்கள்.  அந்த சூழ்நிலைகள் தான் நான் வேலை தினசரி ஒரு நபருக்கு பயிற்சி அளிக்கிறேன்.  தொழில் வளர்ச்சி நிபுணராக 15+ ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒரு வேலை உங்களுக்கு மோசமான பொருத்தமாக இருக்கும் மூன்று எளிய அறிகுறிகள் உள்ளன என்பதை நான் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும்.

1. வேலை உங்களுக்கு கீழே இருப்பதாக நீங்கள் உணர்கிறீர்கள்.
நீங்கள் செய்யும் வேலையை நீங்கள் உணர்ந்தால், உங்கள் தற்போதைய திறன்கள் மற்றும் அனுபவ மட்டத்தை மேம்படுத்துவதில்லை என நீங்கள் உணர்ந்தால், நீங்கள் வேலையை எதிர்க்க வரலாம்.  நீங்கள் புதிதாக எதையும் கற்றுக் கொள்ளாத இடத்தில் குறைந்த மன அழுத்தத்துடன் கூடிய வேலையை நீங்கள் முன்கூட்டியே தேடுகிறீர்கள் எனில், தேவைப்படும் குறைந்த திறன் மட்டத்தால் நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் சங்கடப்படும் ஒரு வேலையை எடுத்துக்கொள்வது அதன் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்கும்.  அந்த அனுபவத்தைப் போலவே தாழ்மையுடன், நீண்ட காலமாக அந்த நிலையில் இருக்கும்போது பெரும்பாலான மக்கள் நேர்மறையாகவும் உந்துதலாகவும் இருக்க முடியாது.  இதன் விளைவாக, பணிநீக்கம் செய்யப்பட்ட, மகிழ்ச்சியற்ற தொழிலாளி, அவர்கள் பாத்திரத்திற்கான உற்சாகமின்மை காரணமாக பணிநீக்கம் செய்யப்படலாம்.  நீங்கள் செய்ய விரும்பும் கடைசி விஷயம், நீங்கள் தகுதியற்றவராக உணர்ந்த வேலையிலிருந்து நீக்கப்பட்டது.  எதிர்கால முதலாளிகளுக்கு அதை விளக்க முயற்சிக்கவும்!?

2. நிறுவனம் செய்யும் எந்தவொரு தனிப்பட்ட தொடர்பையும் நீங்கள் உணரவில்லை.
"செல்வது கடினமானதாக இருக்கும்போது, ​​உண்மையான ரசிகர்கள் மட்டுமே கடினமாக இருப்பார்கள்" என்ற சொற்றொடரை சிந்தியுங்கள்.  எந்த நிறுவனமோ வேலையோ சரியானவை அல்ல.  சவாலான நேரங்கள் இருக்கும்.  நிறுவனத்தின் நோக்கம், நம்பிக்கைகள் அல்லது பார்வைக்கு நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் இணைந்திருப்பதை உணரவில்லை என்றால், அதை ஒட்டிக்கொள்வது கடினம்.  ஏதோவொரு விதத்தில் நீங்கள் ஆழமாக இணைந்திருப்பதை உணராத ஒரு நிறுவனத்திற்கு போருக்குச் சென்று சவால்களைச் சகித்துக்கொள்வது வேதனையானது.  வேலை ஒரு வேலை என்றால், கடினமான நேரங்களின் முதல் அறிகுறியை நீங்கள் விரும்புவீர்கள்.

3. நீங்கள் செல்ல விரும்பும் திசையில் உங்கள் வாழ்க்கையை வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக வேலையை எடுத்துக்கொள்வதை நீங்கள் நியாயப்படுத்த முடியாது.
சில நேரங்களில், பில்களைச் செலுத்துவதற்கும், மோசமான சூழ்நிலையிலிருந்து எங்களை வெளியேற்றுவதற்கும் ஒரு வேலை தேவை. எங்கள் சூழ்நிலைகள் இடைவெளியைக் குறைக்க உதவும் ஒரு வேலையை - எந்த வேலையையும் பெற வேண்டும் என்று ஆணையிடுகின்றன.  நான் அதை மதிக்கிறேன்.  அது நடக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும்.  ஆனால், நீங்கள் ஒரு மோசமான சூழ்நிலையில் இல்லையென்றால், வேலை சில வகையான மூலோபாய தொழில் வளர்ச்சியை ஆதரிக்கிறதா என்பதை நீங்கள் கவனமாக பரிசீலிக்க வேண்டும்.  உதாரணத்திற்கு:

புதிய, மதிப்புமிக்க திறமையைக் கற்றுக்கொள்வீர்களா?
இது உங்கள் பிணைய இணைப்புகளை விரிவாக்குமா?
ஒரு துறையில் நம்பகத்தன்மையை உருவாக்க இது உங்களுக்கு உதவுமா?
உங்கள் வாழ்க்கையை ஒருவிதத்தில் வளர்க்க இந்த வேலை எவ்வாறு உதவும் என்பதை நீங்கள் அடையாளம் காண வேண்டும்.  உங்கள் வயது எவ்வளவு என்பது முக்கியமல்ல.  இன்று, உங்கள் வாழ்க்கை வளரவில்லை என்றால், அது இறந்து கொண்டிருக்கிறது.  உங்கள் வாழ்க்கை ஏதோ ஒரு வகையில் முன்னேறுகிறது என்பதை உறுதிப்படுத்துவது உங்களுடையது.  அல்லது, வணிகம், தொழில்நுட்பம் மற்றும் திறமை ஆகியவற்றின் மாற்றத்தின் வீதத்தை நீங்கள் காண்பீர்கள், உங்களை மிஞ்சும் மற்றும் வேலைவாய்ப்பில் இருக்க நீங்கள் சிரமப்படுவீர்கள்.  அது கடுமையானது என்று நான் உணர்கிறேன், ஆனால் அது உண்மைதான்.  உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் தொடர்ந்து பணியாற்ற விரும்பினால் பணியிடத்தில் பொருத்தமான மற்றும் போட்டித்தன்மையுடன் இருப்பது மிக முக்கியம். ஜகதீஷ் கிருஷ்ணன் உளவியலாளரும் சர்வதேச ஆசிரியருமான மொபில் எண்: 9841121780,9543187772, 9171617660 = லேண்ட் லைன் * 044-49583749.

Under Islamic law maintenance

Introduction

Under Islamic law maintenance or Nafaqa (Nafqa) arise out of three reasons - i) marriage ii) relations and iii) property. Maintenance in this context means food, raiment and lodging , though it generally refers to only food. A Muslim is required to maintain his other relations only if he has the means. But a Muslim husband is duty bound to provide maintenance to his wife, even if he is poor, if the marriage is sahih or lawful. But the wife never needs to maintain the husband. The quantam of maintenance is decided as per the classical law, so under the Hanafi law position of both the spouses is taken into consideration, the Shafei law considers only the husband's position and the Isna Ashari and Ismaili laws takes into account the wife's needs and the local custom prevalent. The Hanafi school does not permit past maintenance(including divorced wives) but the other school of the Shia sect, the Shafei school allows past maintenance and in the words of the renowned Muslim law scholar Tahir Mahmood opines that this rational provision deserve to be applied to the Muslim women of all schools.
In India the Shariat Act, 1937 also recognizes the Muslim wife's right to maintenance. The section 488 of the old Code of Criminal Procedure1898 provides for criminal action by virtue of magistrate's orders for maintenance of wives which included Muslim wives too, as held in the case of Shahulmeedu v. Subaida Beevi⁽¹⁾ The Kerala High Court held that s. 488(3) of the Cr.P.C, applied to all Indian wives including Muslim wives.
The sections 125-128 of the new Code of Criminal Procedure 1973 retained the old provisions and now included the divorced wives too. A divorced wife now could ask for maintenance from the former husband if she was unable to maintain herself and the former husband even after having sufficient means neglects or refuses to maintain her.

In various Supreme Court judgments in between 1979 and 1985 like Bai Tahira v. Ali Hussain Fidaalli Chothia[1] and Fuzlunbi v. K. Khader Vali⁽²⁾ held that Muslim women is entitled to maintenance under Section 125 and dealt with question of payment of mahr under Muslim personal law. The order of the magistrate stood cancelled under Section 127(3) only if the women's entitlement was paid fully under Personal law and this post divorce entitlement did not include the Maher which is considered as an attribute of marriage and not divorce or she remarries or had voluntarily given up her right of maintenance. The main controversy arising in this situation is regarding Muslim women's right to maintenance after the divorce. Prior to the Supreme Court judgement in Mohd Ahmed Khan v. Shah Bano Begum⁽³⁾, it was generally held that the Muslim women did not have any right of maintenance once the period of iddat (period of separation) is over. But in this case the Supreme Court held that divorced Muslim women had the right to maintenance even after the period of iddat was over.

(1)     (1979) 2 SCC 316

(2)     (1979) Cri. LJ 151

(3)     (1985) Cri. LJ 875

This judgment was followed by various repercussions in the Muslim community who felt their faith was under threat. The Muslim Personal Law Board opined that the Supreme Court was wrong in interpreting the holy Quran as per a judicial stand taken whereby it was held that the court would not interpret religious scriptures or holy books. The parliament to undo the effect of


this judgement passed the Muslim Women (Protection of Rights on Divorce) Act, 1986, which provided that under section 3(1)(a) a divorced women is entitled to reasonable and fair provision and maintenance within the iddat period. The Act while nullifying the Shah Bano ratio, tried to restrict the divorced Muslim woman's right to maintenance up to the iddat period only. A classic example of how political considerations ate into the rights of a section of the people, the Constitutional validity of the Act was challenged on the ground of being violative of Article 14, 15 and 21. The basic question raised by right activists was the necessity of enacting an Act, completely segregating a section of the population, while a secular remedy was already available under Section 125 of the Code of Criminal Procedure. In the face of this burning controversy, the Supreme Court in the case of Daniel Latifi v. Union of India[4] approached a middle path and held that reasonable and fair provisions include provision for the future of the divorced wife (including maintenance) and it does not confine itself to the iddat period only. The Constitutional validity of the Act was also upheld.

Case Background

In this case the constitutional validity of the Muslim Women (Protection of Rights on Divorce) Act, 1986 is was challenged The first case in this regard is the case of Mohd. Ahmed Khan v. Shah Bano Begum & Ors. The facts of this case are as follows:
The husband appealed against the judgment of the Madhya Pradesh High Court directing him to pay to his divorced wife Rs. 179/- per month, enhancing the paltry sum of Rs. 25 per month originally granted by the Magistrate. The parties had been married for 43 years before the ill and elderly wife had been thrown out of her husband's residence. For about two years the husband paid maintenance to his wife at the rate of Rs. 200/- per month. When these payment ceased she petitioned under Section 125 CrPC. The husband immediately dissolved the marriage by pronouncing a triple talaq. He paid Rs.3000/- as deferred mahr and a further sum to cover arrears of maintenance and maintenance for the iddat period and he sought thereafter to have the petition dismissed on the ground that she had received the amount due to her on divorce under the Muslim law applicable to the parties. The important feature of the case was that wife had managed the matrimonial home for more than 40 years and had borne and reared five children and was incapable of taking up any career or independently supporting herself at that late state of her life - remarriage was an impossibility in that case. The husband, a successful Advocate with an approximate income of Rs. 5,000/- per month provided Rs. 200/- per month to the divorced wife, who had shared his life for half a century and mothered his five children and was in desperate need of money to survive.

It was next considered whether the amount of mahr constitutes a reasonable alternative to the maintenance order. If mahr is not such a sum, it cannot absolve the husband from the rigor of Section 127(3) (b) CrPC but even in that case, mahr is part of the resources available to the woman and will be taken into account in considering her eligibility for a maintenance order and the quantum of maintenance. Thus the Supreme Court concluded that the divorced women were entitled to apply for maintenance orders against their former husbands under Section 125 CrPC and such applications were not barred under Section 127(3)(b) CrPC. The husband had based his entire case on the claim to be excluded from the operation of Section 125 CrPC on the ground that Muslim law exempted from any responsibility for his divorced wife beyond payment of any mahr due to her and so amount to cover maintenance during the iddat period and Section 127(3)(b) CrPC conferred statutory recognition on this principle. Several Muslim Organization, which intervened in the matter, also addressed arguments. Some of the Muslim social workers who appeared as interveners in the case supported the wife brought in question the issue of 'mata' contending that Muslim law entitled a Muslim divorced woman to claim provision for maintenance from her husband after the iddat period.

Critical Analysis of Judgement

The most controversial question which has been politically significant in the recent past in the background of a secular constitution and the concept of welfare state is that whether or not a divorced Muslim woman after divorce post iddat period is entitled to maintenance by her husband or not. The iddat period is generally considered to be three menstrual courses if she is subject to menstruation, three lunar months if she is not subject to menstruation or if she is pregnant at the time of her divorce the period between her divorce and the delivery of child or the termination of pregnancy, whichever is earlier. Generally it is taken to be three months. A divorced Muslim woman is entitled to maintenance from her husband during the period of iddat, after that Muslim personal law though nowhere expressedly permits maintenance after divorce but it also does not prohibits, specifically or impliedly, it anywhere. In fact interpretation of the Holy Quran shows that the Islam as a religion calls for providing maintenance to a divorced woman on a reasonable scale, and this is a duty of every righteous god fearing person . But this interpretation was highly debated upon and was considered as out of purview of the court as the court itself had decided that they would not be interpreting the religious texts, when it was so discussed in the case of Mohd. Ahmed Khan v. Shah Bano Begum.
Smt. Kapila Hingorani and Smt. Indira Jaisingh, the Counsels standing on behalf of the petitioners contended that the expression 'wife' as included in the purview of the Section 125 of the Code of Criminal Procedure is a woman who has been divorced by, or has obtained a divorce from her husband and has not remarried. The religion professed by a spouse or the spouses has no relevance in the scheme of these provisions whether they are Hindus, Muslims, Christians or the Parsis, pagans or heathens. This provision is not a part of the civil law applicable selectively to parties belonging to a particular religion but a criminal remedy applicable to all on a secular basis, the basis there being, neglect by a person of sufficient means to maintain these and the inability of these persons to maintain themselves. The very spirit of this provision was the moral edict of law and morality could never be clubbed with religion. It was also further contended that Section 125 of the Code of Criminal Procedure is a provision made in respect of women belonging to all religions to avoid vagrancy after marriage and exclusion of Muslim Women from the same results in discrimination between women and women and so violating Article 15 of the Constitution. There is a violation of not only equality before law but also equal protection of laws and thus violating Article 14 which in turn inherently infringes Article 21 as well as basic human values.
The five judge bench of the Supreme Court consisting of Mr. G.B. Pattanaik, Mr. S. Rajendra Babu, Mr. D.P. Mohapatra, Mr. Doraiswamy Raju and Mr. Shivaraj V. Patil upheld the Constitutional validity of the Act. The forward step taken by the same Court in the Shah Bano in the face of religious fanaticism was undone as the Court in the rationale said that, “Legislature does not intend to enact unconstitutional laws”. While it accepts social reality of a male dominated society, it fails to take recognition of the fact that the Act is inherently discriminatory. This can be very well proved by the fact that it brings within its purview only ‘divorced woman' who has been married according to Muslim law and has been divorced by or has obtained divorce from her husband in accordance with the Muslim law. But the Act excludes from its purview a Muslim woman whose marriage is solemnized either under the Special Marriage Act, 1954 or a Muslim woman whose marriage was dissolved either under Indian Divorce Act, 1969 or the Special Marriage Act, 1954. The Act does not apply to the deserted and separated Muslim wives. Section 4 of the Act makes the relatives of the Divorced woman or the state wakf board responsible for the maintenance of the Divorced woman. But reality is that it is quite improbable that she will get sustenance from the parties who were not only strangers to the marital relationship which led to divorce. Also, wakf boards would usually not have the means to support such destitute women since they are themselves perennially starved of funds and the potential legatees of a destitute woman would either be too young or too old so as to be able to extend requisite support. Furthermore, the Court fails to answer the necessity of an Act, segregating Muslim women completely when a secular remedy is already available under the Section 125 of the Code of Criminal Procedure. Hindu women have their right to maintenance recognized under the Hindu Adoptions and Maintenance Act, 1956 but that no way bars her from claiming maintenance under Section 125 of the Code of Criminal Procedure.
So why, this discrimination, the Court fails answer that. The justification of the law being non discriminatory based on a reasonable classification and so not violative of Article 14 of the Constitution of India (as given in Danial Latifi judgement) does not hold good because a law for maintenance to divorced women was already in force and available to every women of India, irrespective of their caste, creed, religion. The proposition put forward that the Act in spirit tries to respect the provisions in the Personal Law does not hold good as it being a codified Law, has to pass the acid test of the Constitution, which it miserably fails. Another, fact to be noted is that Section 5 of the Act gave option to the parties to the divorce, the husband and the wife, to decide mutually to be governed either by Sections 125-128 of the Cr. PC or the provisions of the Act. But the main criticism leveled against this section was that which Muslim husband would like to go through the rigours of the Cr.PC provisions when he can be governed by a much easier law. The Section 7 of the Act also provided that the pending applications under the Cr.PC were to be dealt within the purview of this Act. But Gujarat High Court has held in the case of Arab Ahemadhia Abdulla v. Arab Bail Mohmuna Saiyadbhai that a divorced Muslim woman can directly move to the Court under the Cr PC provisions.
However, in the middle path approach undertaken by the Supreme Court becomes evident as it reiterates the stand of the Gujarat, Kerala and Bombay High Courts earlier in this regard. The poorly drafted provisions of the Act, especially section 3, provided the Court with ample scope of interpretation. The bench laid special emphasis on the two words- ‘maintenance' and ‘provision' and distinguished between the precision of use of the two words as provision to be ‘made' and maintenance to be ‘paid'. The time frame or the iddat period mentioned was held to be the time limit within which both maintenance for the iddat period and a ‘reasonable and fair provision' for the future in the form of a lump sum was to be paid to the divorced wife to avoid future vagrancy. The interpretation given to the Act by the Courts thus codified the Shah Bano ratio, while it tried to nullify it. The Supreme Court through this judgement put to rest the controversy relating to the interpretation of Holy Quran raised during the Shah Bano case and did not delve into that, but concluded that the word “mata” as interpreted in Muslim personal laws would support the Court's view of the term ‘provision' as one time lump sum payment.

                                                                       

Conclusion

Before the Danial Latifi judgement, the expression “provision and maintenance” created confusion as the High Court of Kerala in Ali v. Sufaira the Bombay High Court in the case of Abdul Rahman Shaikh v. Shehnaz Karim Shaikh[19] and the Gujarat High Court in the case of Arab Ahemadhia Abdulla v. Arab Bail Mohmuna Saiyadbhai that the expression reasonable and fair provision meant arrangement for a lump sum amount for the future provision of the wife within the iddat period other than the iddat period maintenance. But contrary opinions were given by the judgements of the Andhra Pradesh High Court in the case of Usman Bahmani v. Fathimunnisa[20] and the Calcutta High Court in the case of Abdul Rashid v. Sultana Begum and it was held that both expressions provision and maintenance meant the same, and it covered only maintenance for the iddat period only. After this judgement the judiciary has held in the cases like in the cases of Bilkis Begum v. Majid Ali Gazi[21] it was held that claim of maintenance of the divorced wife cannot be proceeded under Section 125 of the Cr PC after the enactment of the 1986 Act.

The controversy still remains. The interpretation provided by the judiciary in the Danial Latifi case fails to satisfy the minds of the reasonable people, as there are glaring defectes on the face of it. But we should also keep in mind the social perspective. On one hand where it upholds the Constitutional validity of the Act, it also interprets the provisions of the Act in favour of the divorced Muslim women. The Court could envisage that the country at such a juncture of Economic and Social growth, could not bear the burden of aftermath of another Shah Bano. But keeping in mind the changing times and the constantly evolving meaning of Article 21of the Constitution, which has been held to include the ‘right to live with dignity' under the case of Olga Tellis v. Bombay Municipal Corporation and Maneka Gandhi v. Union of India, it is a duty of the society to make sure that the divorced Muslim wife have the provision to maintain herself with dignity and is not led to destitution and vagrancy. The Personal law may connote a different thing but keeping the changing society in mind, it should be open to interpretation only for positive changes. That only can help us achieve the objectives of Social Justice laid down both expressedly and implicitly in our Constitution.

case law of Maintanance

அறிமுகம்

இஸ்லாமிய சட்டப் பராமரிப்பின் கீழ் அல்லது நபாக்கா (நப்கா) மூன்று காரணங்களிலிருந்து எழுகிறது - i) திருமணம் ii) உறவுகள் மற்றும் iii) சொத்து. இந்த சூழலில் பராமரிப்பு என்பது உணவு, வஸ்திரம் மற்றும் உறைவிடம் என்று பொருள், இருப்பினும் இது பொதுவாக உணவை மட்டுமே குறிக்கிறது. ஒரு முஸ்லீம் தன்னுடைய பிற உறவுகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் ஒரு முஸ்லீம் கணவர் தனது மனைவிக்கு ஏழையாக இருந்தாலும், திருமணம் சாஹி அல்லது சட்டபூர்வமானதாக இருந்தாலும் பராமரிப்பு வழங்க கடமைப்பட்டவர். ஆனால் மனைவி ஒருபோதும் கணவனைப் பராமரிக்கத் தேவையில்லை. பராமரிப்பின் அளவு கிளாசிக்கல் சட்டத்தின்படி தீர்மானிக்கப்படுகிறது, எனவே இரு மனைவிகளின் ஹனாஃபி சட்ட நிலையின் கீழ் கவனத்தில் கொள்ளப்பட்டால், ஷஃபீ சட்டம் கணவரின் நிலையை மட்டுமே கருதுகிறது மற்றும் இஸ்னா ஆஷாரி மற்றும் இஸ்மாயிலி சட்டங்கள் மனைவியின் தேவைகளையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கின்றன உள்ளூர் விருப்பம் நடைமுறையில் உள்ளது. ஹனாஃபி பள்ளி கடந்தகால பராமரிப்பை அனுமதிக்காது (விவாகரத்து செய்யப்பட்ட மனைவிகள் உட்பட), ஆனால் ஷியா பிரிவின் மற்ற பள்ளி, ஷஃபீ பள்ளி கடந்தகால பராமரிப்பை அனுமதிக்கிறது மற்றும் புகழ்பெற்ற முஸ்லீம் சட்ட அறிஞர் தாஹிர் மஹ்மூத்தின் வார்த்தைகளில் இந்த பகுத்தறிவு விதிமுறை பயன்படுத்தப்பட வேண்டியது என்று கருதுகிறார் அனைத்து பள்ளிகளின் முஸ்லிம் பெண்கள்.
இந்தியாவில் ஷரியத் சட்டம், 1937 முஸ்லிம் மனைவியின் பராமரிப்பு உரிமையை அங்கீகரிக்கிறது. ஷாஹுல்மீது வி. சுபைதா பீவி (1) வழக்கில் நடைபெற்றபடி, முஸ்லீம் மனைவிகளையும் உள்ளடக்கிய மனைவிகளைப் பராமரிப்பதற்கான மாஜிஸ்திரேட் உத்தரவின் பேரில் பழைய குற்றவியல் நடைமுறை 1898 இன் பிரிவு 488 பிரிவு குற்றவியல் நடவடிக்கைக்கு வழங்குகிறது. . Cr.P.C இன் 488 (3), முஸ்லிம் மனைவிகள் உட்பட அனைத்து இந்திய மனைவிகளுக்கும் பொருந்தும்.
புதிய குற்றவியல் நடைமுறை 1973 இன் 125-128 பிரிவுகள் பழைய விதிகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டன, இப்போது விவாகரத்து செய்யப்பட்ட மனைவிகளையும் சேர்த்துள்ளன. விவாகரத்து பெற்ற மனைவி, முன்னாள் கணவனிடமிருந்து தன்னையும் முன்னாள் கணவனையும் பராமரிக்க முடியாவிட்டால், அவரிடம் பராமரிப்பு கேட்கலாம்.
1979 மற்றும் 1985 க்கு இடையில் பல்வேறு உச்சநீதிமன்ற தீர்ப்புகளில், பாய் தஹிரா வி. அலி ஹுசைன் பிடாலி சோதியா [1] மற்றும் புஸ்லுன்பி வி. கே. காதர் வாலி (2) ஆகியோர் முஸ்லீம் பெண்களுக்கு பிரிவு 125 ன் கீழ் பராமரிப்புக்கு உரிமை உண்டு என்றும் பணம் செலுத்தும் கேள்வியைக் கையாண்டதாகவும் கூறினர். முஸ்லீம் தனிப்பட்ட சட்டத்தின் கீழ் மஹ்ர். பிரிவு 127 (3) இன் கீழ் நீதவான் உத்தரவு ரத்து செய்யப்பட்டது, தனிநபர் சட்டத்தின் கீழ் பெண்களின் உரிமையை முழுமையாக செலுத்தினால் மட்டுமே, இந்த விவாகரத்துக்கு பிந்தைய உரிமையில் மஹெர் அடங்கவில்லை, இது திருமணத்தின் ஒரு பண்பாக கருதப்படுகிறது மற்றும் விவாகரத்து அல்ல அல்லது அவள் மறுமணம் செய்து கொண்டாள் அல்லது தன்னுடைய பராமரிப்பு உரிமையை தானாக முன்வந்து விட்டுவிட்டார். இந்த சூழ்நிலையில் எழும் முக்கிய சர்ச்சை விவாகரத்துக்குப் பிறகு முஸ்லிம் பெண்களின் பராமரிப்பு உரிமை பற்றியது. மொஹமட் அகமது கான் வி. ஷா பானோ பேகம் (3) இல் உச்சநீதிமன்ற தீர்ப்புக்கு முன்னர், இத்தாத் காலம் (பிரிந்த காலம்) முடிந்ததும் முஸ்லிம் பெண்களுக்கு பராமரிப்பு உரிமை இல்லை என்று பொதுவாகக் கருதப்பட்டது. ஆனால் இந்த வழக்கில் விவாகரத்து செய்யப்பட்ட முஸ்லீம் பெண்களுக்கு இடாத் காலம் முடிந்த பின்னரும் பராமரிக்க உரிமை உண்டு என்று உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது.

(1) (1979) 2 எஸ்.சி.சி 316
(2) (1979) கிரி. எல்ஜே 151
(3) (1985) கிரி. எல்ஜே 875


இந்த தீர்ப்பைத் தொடர்ந்து முஸ்லிம் சமூகத்தில் பல்வேறு விளைவுகள் ஏற்பட்டன, அவர்கள் நம்பிக்கை அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகியதாக உணர்ந்தனர். புனித குர்ஆனை விளக்குவதில் உச்சநீதிமன்றம் தவறு என்று முஸ்லீம் தனிநபர் சட்ட வாரியம் கருதியது, நீதித்துறை நிலைப்பாட்டின் படி நீதிமன்றம் மத வேதங்களையோ புனித நூல்களையோ விளக்கமளிக்காது என்று கருதப்பட்டது. அதன் விளைவை செயல்தவிர்க்க பாராளுமன்றம்


இந்த தீர்ப்பு 1986 ஆம் ஆண்டு முஸ்லீம் பெண்கள் (விவாகரத்து மீதான உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல்) சட்டத்தை நிறைவேற்றியது, இது பிரிவு 3 (1) (அ) விவாகரத்து செய்யப்பட்ட பெண்களுக்கு இதாத் காலத்திற்குள் நியாயமான மற்றும் நியாயமான ஏற்பாடு மற்றும் பராமரிப்பிற்கு உரிமை உண்டு. இந்த சட்டம் ஷா பானோ விகிதத்தை ரத்து செய்யும் போது, ​​விவாகரத்து செய்யப்பட்ட முஸ்லீம் பெண்ணின் பராமரிப்பிற்கான உரிமையை இடாத் காலம் வரை மட்டுமே கட்டுப்படுத்த முயன்றது. 14, 15 மற்றும் 21 வது பிரிவை மீறுவதாக இருப்பதால், ஒரு பகுதியினரின் உரிமைகளில் அரசியல் பரிசீலனைகள் எவ்வாறு உண்ணப்பட்டன என்பதற்கான ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு, சட்டத்தின் அரசியலமைப்பு செல்லுபடியாகும் சவால் செய்யப்பட்டது. சரியான ஆர்வலர்கள் எழுப்பிய அடிப்படை கேள்வி அவசியம் ஒரு சட்டத்தை இயற்றுவது, மக்கள்தொகையில் ஒரு பகுதியை முழுவதுமாக பிரித்தல், அதே நேரத்தில் குற்றவியல் நடைமுறைகளின் கோட் 125 இன் கீழ் ஒரு மதச்சார்பற்ற தீர்வு ஏற்கனவே கிடைத்தது. இந்த எரியும் சர்ச்சையை எதிர்கொண்டு, டேனியல் லதிபி வி. இந்திய யூனியன் [4] வழக்கில் உச்சநீதிமன்றம் ஒரு நடுத்தர பாதையை அணுகி, விவாகரத்து செய்யப்பட்ட மனைவியின் எதிர்காலம் (பராமரிப்பு உட்பட) மற்றும் நியாயமான மற்றும் நியாயமான விதிகள் ஆகியவை அடங்கும் என்றும் அது இத்அத் காலத்திற்கு மட்டும் தன்னைக் கட்டுப்படுத்தாது. இந்தச் சட்டத்தின் அரசியலமைப்பு செல்லுபடியாகும்.
வழக்கு பின்னணி

இந்த வழக்கில் 1986 முஸ்லீம் பெண்கள் (விவாகரத்து மீதான உரிமைகள் பாதுகாப்பு) சட்டத்தின் அரசியலமைப்பு செல்லுபடியாகும் சவால் செய்யப்பட்டது. இது தொடர்பான முதல் வழக்கு மொஹமட் வழக்கு. அகமது கான் வி. ஷா பானோ பேகம் & ஆர்ஸ். இந்த வழக்கின் உண்மைகள் பின்வருமாறு:
விவாகரத்து செய்யப்பட்ட தனது மனைவிக்கு ரூ .50 செலுத்துமாறு மத்திய பிரதேச உயர் நீதிமன்றம் உத்தரவிட்ட தீர்ப்பை எதிர்த்து கணவர் மேல்முறையீடு செய்தார். 179 / -, அற்ப தொகையை ரூ. மாதத்திற்கு 25 முதலில் மாஜிஸ்திரேட் வழங்கியது. நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் வயதான மனைவி தனது கணவரின் இல்லத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு 43 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கட்சிகள் திருமணமாகிவிட்டன. சுமார் இரண்டு ஆண்டுகளாக கணவர் தனது மனைவிக்கு ரூ. 200 / -. இந்த கட்டணம் நிறுத்தப்பட்டபோது, ​​அவர் பிரிவு 125 சிஆர்பிசி கீழ் மனு செய்தார். கணவர் உடனடியாக மூன்று தலாக் உச்சரிப்பதன் மூலம் திருமணத்தை கலைத்தார். அவர் ஒத்திவைக்கப்பட்ட மஹ்ராக ரூ .3000 / - மற்றும் இத்அத் காலத்திற்கான நிலுவைத் தொகையை பராமரிப்பதற்கான கூடுதல் தொகையை செலுத்தினார், அதன்பிறகு விவாகரத்து பெற்றதன் காரணமாக அவர் பெற்ற தொகையை அவர் பெற்றார் என்ற அடிப்படையில் மனுவை தள்ளுபடி செய்ய அவர் கோரினார். கட்சிகளுக்கு பொருந்தும் முஸ்லிம் சட்டம். இந்த வழக்கின் முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், மனைவி 40 வருடங்களுக்கும் மேலாக திருமண வீட்டை நிர்வகித்து வந்தார், ஐந்து குழந்தைகளை வளர்த்து வளர்த்தார், மேலும் எந்தவொரு தொழிலையும் மேற்கொள்ளவோ ​​அல்லது தனது வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் தன்னை சுயாதீனமாக ஆதரிக்கவோ இயலாது - மறுமணம் என்பது சாத்தியமற்றது அந்த வழக்கில். கணவர், வெற்றிகரமான வழக்கறிஞரான ரூ. 5,000 / - மாதத்திற்கு ரூ. விவாகரத்து செய்யப்பட்ட மனைவிக்கு மாதத்திற்கு 200 / -, அரை நூற்றாண்டு காலமாக தனது வாழ்க்கையைப் பகிர்ந்துகொண்டு, தனது ஐந்து குழந்தைகளையும் துன்புறுத்தியது மற்றும் உயிர்வாழ பணம் தேவைப்படாமல் இருந்தது.

பராமரிப்பு ஒழுங்கிற்கு மஹ்ரின் அளவு ஒரு நியாயமான மாற்றாக இருக்கிறதா என்பது அடுத்ததாக கருதப்பட்டது. மஹ்ர் அத்தகைய தொகை அல்ல என்றால், அது பிரிவு 127 (3) (ஆ) சிஆர்பிசியின் கடுமையிலிருந்து கணவனை விடுவிக்க முடியாது, ஆனால் அந்த விஷயத்தில் கூட, மஹ்ர் பெண்ணுக்கு கிடைக்கும் வளங்களின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது கருத்தில் கொள்ளப்படும் பராமரிப்பு ஒழுங்கு மற்றும் பராமரிப்பின் அளவு ஆகியவற்றிற்கான அவரது தகுதி. இவ்வாறு விவாகரத்து செய்யப்பட்ட பெண்கள் பிரிவு 125 சிஆர்பிசியின் கீழ் தங்கள் முன்னாள் கணவர்களுக்கு எதிராக பராமரிப்பு உத்தரவுகளுக்கு விண்ணப்பிக்க உரிமை உண்டு என்றும் அத்தகைய விண்ணப்பங்கள் பிரிவு 127 (3) (பி) சிஆர்பிசி கீழ் தடை செய்யப்படவில்லை என்றும் உச்ச நீதிமன்றம் முடிவு செய்தது. கணவர் தனது முழு வழக்கையும் பிரிவு 125 சிஆர்பிசியின் செயல்பாட்டிலிருந்து விலக்குவதாகக் கூறி, விவாகரத்து செய்த மனைவியின் எந்தவொரு பொறுப்பிலிருந்தும் முஸ்லீம் சட்டம் விலக்கு அளித்ததாகக் கூறி, எந்தவொரு மஹ்ருக்கும் பணம் செலுத்துவதைத் தாண்டி, அதனால் பராமரிப்புக்கான தொகை iddat காலம் மற்றும் பிரிவு 127 (3) (ஆ) சிஆர்பிசி இந்த கொள்கையில் சட்டரீதியான அங்கீகாரத்தை வழங்கியது. இந்த விஷயத்தில் தலையிட்ட பல முஸ்லிம் அமைப்புகளும் வாதங்களை உரையாற்றின. இந்த வழக்கில் தலையிட்டவர்களாக தோன்றிய சில முஸ்லீம் சமூக சேவையாளர்கள் மனைவியை ஆதரித்தனர். 'மாதா' பிரச்சினையை முஸ்லீம் விவாகரத்து செய்த ஒரு பெண்ணுக்கு முஸ்லீம் சட்டம் உரிமையளித்ததாக வாதிட்டது.
தீர்ப்பின் விமர்சன பகுப்பாய்வு

மதச்சார்பற்ற அரசியலமைப்பு மற்றும் நலன்புரி அரசு என்ற கருத்தின் பின்னணியில் சமீப காலங்களில் அரசியல் ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய கேள்வி என்னவென்றால், விவாகரத்துக்குப் பின்னர் விவாகரத்து செய்யப்பட்ட முஸ்லீம் பெண்ணுக்கு இத்தாத் காலத்திற்குப் பிறகு விவாகரத்து செய்யப்பட்ட முஸ்லீம் பெண் தனது கணவரால் பராமரிக்க உரிமை உள்ளதா இல்லையா என்பதுதான். அவள் மாதவிடாய்க்கு உட்பட்டால், மூன்று சந்திர மாதங்கள், அவள் மாதவிடாய்க்கு ஆளாகவில்லை என்றால் மூன்று சந்திர மாதங்கள் அல்லது விவாகரத்து நேரத்தில் அவள் கர்ப்பமாக இருந்தால், விவாகரத்து மற்றும் குழந்தை பிரசவத்திற்கு இடையிலான காலம் அல்லது கர்ப்பத்தின் முடிவு, எது முந்தையது. பொதுவாக இது மூன்று மாதங்களாக எடுக்கப்படுகிறது. விவாகரத்து செய்யப்பட்ட முஸ்லீம் பெண் தனது கணவரிடமிருந்து இடாத்தின் காலப்பகுதியில் பராமரிக்க உரிமை உண்டு, அதற்குப் பிறகு முஸ்லீம் தனிப்பட்ட சட்டம் விவாகரத்துக்குப் பிறகு பராமரிப்பை எங்கும் வெளிப்படையாக அனுமதிக்கவில்லை, ஆனால் அது எங்கும் குறிப்பாக அல்லது மறைமுகமாக தடைசெய்யவில்லை. உண்மையில் புனித குர்ஆனின் விளக்கம், ஒரு மதமாக இஸ்லாம் விவாகரத்து செய்யப்பட்ட பெண்ணுக்கு நியாயமான அளவில் பராமரிப்பு வழங்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது, மேலும் இது பயப்படுகிற ஒவ்வொரு நீதியுள்ள கடவுளின் கடமையாகும். ஆனால் இந்த விளக்கம் மிகவும் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது, மேலும் இது மொஹட் விஷயத்தில் விவாதிக்கப்பட்டபோது, ​​அவர்கள் மத நூல்களை விளக்குவதில்லை என்று நீதிமன்றமே முடிவு செய்திருந்ததால் நீதிமன்றத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டதாக கருதப்பட்டது. அகமது கான் வி. ஷா பானோ பேகம்.
திருமதி. கபிலா ஹிங்கோரணி மற்றும் திருமதி. மனுதாரர்கள் சார்பாக நிற்கும் ஆலோசகர்களான இந்திரா ஜெய்சிங், குற்றவியல் நடைமுறைச் சட்டத்தின் 125 வது பிரிவின் வரம்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள 'மனைவி' என்ற வெளிப்பாடு விவாகரத்து செய்யப்பட்ட அல்லது கணவரிடமிருந்து விவாகரத்து பெற்ற ஒரு பெண் என்று வாதிட்டார். மற்றும் மறுமணம் செய்து கொள்ளவில்லை. இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் அல்லது பார்சிகள், புறமதவாதிகள் அல்லது புறஜாதிகள் என இந்த விதிகளின் திட்டத்தில் ஒரு துணை அல்லது துணைவியார் கூறும் மதத்திற்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இந்த விதிமுறை ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தைச் சேர்ந்த கட்சிகளுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிவில் சட்டத்தின் ஒரு பகுதி அல்ல, ஆனால் அனைவருக்கும் மதச்சார்பற்ற அடிப்படையில் பொருந்தக்கூடிய ஒரு குற்றவியல் தீர்வு, அங்குள்ள அடிப்படை, இவற்றைப் பராமரிக்க போதுமான வழிமுறைகள் உள்ள ஒருவரால் புறக்கணித்தல் மற்றும் இயலாமை இந்த நபர்கள் தங்களை பராமரிக்க. இந்த விதியின் ஆவி சட்டத்தின் தார்மீக கட்டளை மற்றும் ஒழுக்கநெறியை ஒருபோதும் மதத்துடன் இணைக்க முடியாது. குற்றவியல் நடைமுறைச் சட்டத்தின் 125 வது பிரிவு, அனைத்து மதங்களைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கு திருமணத்திற்குப் பிறகு ஏற்படும் மாறுபாட்டைத் தவிர்ப்பதற்கும், முஸ்லீம் பெண்களை விலக்குவதற்கும் அதே முடிவுகளிலிருந்து பெண்கள் மற்றும் பெண்களுக்கு இடையிலான பாகுபாடு மற்றும் விதிமுறை மீறல் ஆகியவற்றைத் தவிர்ப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு விதி என்றும் மேலும் வாதிடப்பட்டது. அரசியலமைப்பின் 15. சட்டத்தின் முன் சமத்துவத்தை மட்டுமல்ல, சட்டங்களின் சமமான பாதுகாப்பையும் மீறுகிறது, இதனால் 14 வது பிரிவை மீறுகிறது, இது இயல்பாகவே பிரிவு 21 மற்றும் அடிப்படை மனித விழுமியங்களை மீறுகிறது.
உச்சநீதிமன்றத்தின் ஐந்து நீதிபதி பெஞ்ச் திரு ஜி.பி. பட்டநாயக், திரு.எஸ்.ராஜேந்திர பாபு, திரு டி.பி. மொஹாபத்ரா, திரு. தோரைசாமி ராஜு மற்றும் திரு. சிவராஜ் வி. பாட்டீல் ஆகியோர் சட்டத்தின் அரசியலமைப்பு செல்லுபடியை உறுதிப்படுத்தினர். மத வெறித்தனத்தை எதிர்கொண்டு ஷா பானோவில் அதே நீதிமன்றம் மேற்கொண்ட முன்னோக்கி நடவடிக்கை ரத்து செய்யப்பட்டது, ஏனெனில் “சட்டமன்றம் அரசியலமைப்பற்ற சட்டங்களை இயற்ற விரும்பவில்லை” என்று பகுத்தறிவில் நீதிமன்றம் கூறியது. ஒரு ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகத்தின் சமூக யதார்த்தத்தை அது ஏற்றுக்கொள்கையில், இந்தச் சட்டம் இயல்பாகவே பாகுபாடானது என்ற உண்மையை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டது. முஸ்லீம் சட்டத்தின்படி திருமணமாகி விவாகரத்து செய்யப்பட்ட அல்லது முஸ்லீம் சட்டத்தின்படி கணவரிடமிருந்து விவாகரத்து பெற்ற ‘விவாகரத்து செய்யப்பட்ட பெண்’ மட்டுமே அதன் எல்லைக்குள் கொண்டுவருகிறது என்பதன் மூலம் இதை நன்கு நிரூபிக்க முடியும். ஆனால் இந்தச் சட்டம் அதன் பார்வையில் இருந்து விலக்கப்பட்டுள்ளது, 1954 ஆம் ஆண்டு சிறப்பு திருமணச் சட்டத்தின் கீழ் அல்லது இந்திய விவாகரத்து சட்டம், 1969 அல்லது சிறப்பு திருமணச் சட்டம், 1954 இன் கீழ் திருமணம் கலைக்கப்பட்ட ஒரு முஸ்லீம் பெண்ணை திருமணம் செய்து கொள்ளலாம். இந்த சட்டம் பொருந்தாது வெறிச்சோடிய மற்றும் பிரிக்கப்பட்ட முஸ்லீம் மனைவிகளுக்கு. சட்டத்தின் 4 வது பிரிவு விவாகரத்து செய்யப்பட்ட பெண்ணின் உறவினர்களை அல்லது விவாகரத்து செய்யப்பட்ட பெண்ணை பராமரிப்பதற்கு மாநில வக்ஃப் வாரியத்தை பொறுப்பேற்க வைக்கிறது. ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், விவாகரத்துக்கு வழிவகுத்த திருமண உறவுக்கு அந்நியர்கள் மட்டுமல்ல, கட்சிகளிடமிருந்தும் அவர் வாழ்வாதாரம் பெறுவார் என்பது மிகவும் சாத்தியமற்றது. மேலும், வக்ஃப் போர்டுகளுக்கு பொதுவாக அத்தகைய ஆதரவற்ற பெண்களை ஆதரிப்பதற்கான வழிமுறைகள் இருக்காது, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்களால் நிரந்தரமாக நிதியில் பட்டினி கிடக்கின்றனர், மேலும் ஒரு ஆதரவற்ற பெண்ணின் சாத்தியமான சட்டபூர்வமானவர்கள் மிகவும் இளமையாகவோ அல்லது வயதாகவோ இருப்பார்கள், இதனால் தேவையான ஆதரவை வழங்க முடியும். மேலும், குற்றவியல் நடைமுறைச் சட்டத்தின் 125 வது பிரிவின் கீழ் ஒரு மதச்சார்பற்ற தீர்வு ஏற்கனவே கிடைக்கும்போது, ​​முஸ்லீம் பெண்களை முழுமையாகப் பிரித்து, ஒரு சட்டத்தின் தேவைக்கு நீதிமன்றம் பதிலளிக்கத் தவறிவிட்டது. இந்து தத்தெடுப்புகள் மற்றும் பராமரிப்புச் சட்டம், 1956 இன் கீழ் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பராமரிப்புக்கான உரிமை இந்து பெண்களுக்கு உண்டு, ஆனால் குற்றவியல் நடைமுறைச் சட்டத்தின் 125 வது பிரிவின் கீழ் பராமரிப்பைக் கோருவதை எந்த வகையிலும் தடுக்கவில்லை.
எனவே, இந்த பாகுபாடு, நீதிமன்றம் அதற்கு பதிலளிக்கத் தவறிவிட்டது. ஒரு நியாயமான வகைப்பாட்டின் அடிப்படையில் சட்டத்தின் பாகுபாடு இல்லாதது மற்றும் இந்திய அரசியலமைப்பின் 14 வது பிரிவை மீறுவது அல்ல (டேனியல் லதிஃபி தீர்ப்பில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளபடி) நல்லதல்ல, ஏனெனில் விவாகரத்து செய்யப்பட்ட பெண்களை பராமரிப்பதற்கான சட்டம் ஏற்கனவே நடைமுறையில் இருந்தது மற்றும் இந்தியாவின் ஒவ்வொரு பெண்களுக்கும், அவர்களின் சாதி, மதம், மதம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் கிடைக்கும். தனிப்பட்ட சட்டத்தில் உள்ள விதிகளை மதிக்க ஆவிக்குரிய சட்டம் முயற்சிக்கிறது என்ற முன்மொழிவு, இது ஒரு குறியிடப்பட்ட சட்டமாக இருப்பதால் நல்லதல்ல, அரசியலமைப்பின் அமில சோதனையில் அது தேர்ச்சி பெற வேண்டும், அது மோசமாக தோல்வியடைகிறது. மற்றொரு, கவனிக்க வேண்டிய உண்மை என்னவென்றால், விவாகரத்து, கணவன் மற்றும் மனைவி ஆகியோருக்கு சி.ஆர் 125-128 பிரிவுகளால் பரஸ்பரம் நிர்வகிக்க முடிவு செய்ய சட்டத்தின் 5 வது பிரிவு விருப்பம் அளித்தது. பிசி அல்லது சட்டத்தின் விதிகள். ஆனால் இந்த பிரிவுக்கு எதிராக எழுப்பப்பட்ட முக்கிய விமர்சனம் என்னவென்றால், முஸ்லீம் கணவர் Cr.PC விதிகளின் கடுமையை கடந்து செல்ல விரும்புகிறார், அவரை மிகவும் எளிதான சட்டத்தால் நிர்வகிக்க முடியும். Cr.PC இன் கீழ் நிலுவையில் உள்ள விண்ணப்பங்கள் இந்த சட்டத்தின் எல்லைக்குள் தீர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதையும் இந்த சட்டத்தின் பிரிவு 7 வழங்கியுள்ளது. ஆனால் விவாகரத்து பெற்ற முஸ்லீம் பெண் ஒருவர் சி.ஆர் பிசி விதிகளின் கீழ் நேரடியாக நீதிமன்றத்திற்கு செல்ல முடியும் என்று குஜராத் உயர் நீதிமன்றம் அரபு அஹமதியா அப்துல்லா வி. அரபு பெயில் மொஹ்முனா சாயத்பாய் வழக்கில் விசாரித்துள்ளது.
எவ்வாறாயினும், இது தொடர்பாக முன்னதாக குஜராத், கேரளா மற்றும் மும்பை உயர் நீதிமன்றங்களின் நிலைப்பாட்டை மீண்டும் வலியுறுத்துவதால் உச்சநீதிமன்றம் மேற்கொண்ட நடுத்தர பாதை அணுகுமுறை தெளிவாகிறது. சட்டத்தின் மோசமாக வடிவமைக்கப்பட்ட விதிகள், குறிப்பாக பிரிவு 3, நீதிமன்றத்திற்கு ஏராளமான விளக்கங்களை வழங்கியது. பெஞ்ச் இரண்டு சொற்களுக்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளித்தது- ‘பராமரிப்பு’ மற்றும் ‘ஏற்பாடு’ மற்றும் இரண்டு சொற்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான துல்லியம் ‘செய்யப்பட வேண்டும்’ மற்றும் பராமரிப்பு ‘செலுத்தப்பட வேண்டும்’ என வேறுபடுத்துகிறது. விவாகரத்து செய்யப்பட்ட மனைவிக்கு விவாகரத்து செய்யப்பட்ட மனைவிக்கு செலுத்த வேண்டிய காலவரையறை அல்லது இடாத் காலம் ஐடாட் காலத்திற்கான பராமரிப்பு மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான ஒரு 'நியாயமான மற்றும் நியாயமான ஏற்பாடு' ஆகிய இரண்டிற்கும் கால அவகாசம் என்று கருதப்பட்டது. எதிர்கால மாறுபாட்டைத் தவிர்க்கவும். நீதிமன்றங்கள் இந்தச் சட்டத்திற்கு வழங்கிய விளக்கம் ஷா பானோ விகிதத்தை குறியீடாக்கியது, அதே நேரத்தில் அதை ரத்து செய்ய முயன்றது. இந்த தீர்ப்பின் மூலம் உச்சநீதிமன்றம் ஷா பானோ வழக்கின் போது எழுப்பப்பட்ட புனித குர்ஆனின் விளக்கம் தொடர்பான சர்ச்சையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது, அதை ஆராயவில்லை, ஆனால் முஸ்லீம் தனிப்பட்ட சட்டங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ள “மாதா” என்ற சொல் நீதிமன்றத்தின் பார்வையை ஆதரிக்கும் என்று முடிவு செய்தார் 'ஒதுக்கீடு' என்ற வார்த்தையின் ஒரு முறை மொத்த தொகை செலுத்துதல்.



தீர்மானம்
டேனியல் லதிஃபி தீர்ப்புக்கு முன்னர், “ஏற்பாடு மற்றும் பராமரிப்பு” என்ற வெளிப்பாடு கேரள உயர்நீதிமன்றமாக அலி வி. சுஃபைரா மும்பை உயர்நீதிமன்றத்தில் அப்துல் ரஹ்மான் ஷேக் வி. ஷெஹ்னாஸ் கரீம் ஷேக் [19] மற்றும் குஜராத் உயர் நீதிமன்றத்தில் குழப்பத்தை உருவாக்கியது. அரபு அஹமதியா அப்துல்லா வி. அரபு ஜாமீன் மொஹ்முனா சாயத்பாய் என்ற விஷயத்தில், நியாயமான மற்றும் நியாயமான ஏற்பாடு என்பது மனைவியின் எதிர்கால ஏற்பாட்டிற்கான ஒரு பெரிய தொகையை ஈட்டாத் கால பராமரிப்பு தவிர வேறு இடங்களுக்குள் ஏற்பாடு செய்வதாகும். ஆனால் அப்துல் ரஷீத் வி. சுல்தானா பேகம் வழக்கில் உஸ்மான் பஹ்மானி வி. பாத்திமுன்னிசா [20] மற்றும் கல்கத்தா உயர்நீதிமன்றம் ஆகியவற்றின் வழக்கில் ஆந்திர மாநில உயர்நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்புகளால் மாறுபட்ட கருத்துக்கள் வழங்கப்பட்டன. பராமரிப்பு என்பது ஒரே மாதிரியாக இருந்தது, மேலும் இது iddat காலத்திற்கு மட்டுமே பராமரிப்பை உள்ளடக்கியது. இந்த தீர்ப்பின் பின்னர், பில்கிஸ் பேகம் வி. மஜித் அலி காசி போன்ற வழக்குகளில் நீதித்துறை நடத்தியது [21] விவாகரத்து செய்யப்பட்ட மனைவியைப் பராமரிப்பது தொடர்பான கோரிக்கையை சி.ஆர் பிசியின் பிரிவு 125 ன் கீழ் தொடர முடியாது என்று கூறப்பட்டது. 1986 சட்டம்.
சர்ச்சை இன்னும் உள்ளது. டேனியல் லதிஃபி வழக்கில் நீதித்துறை வழங்கிய விளக்கம் நியாயமான மக்களின் மனதை திருப்திப்படுத்தத் தவறிவிட்டது, ஏனெனில் அதன் முகத்தில் வெளிப்படையான குறைபாடுகள் உள்ளன. ஆனால் சமூக முன்னோக்கையும் நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும். ஒருபுறம், இது சட்டத்தின் அரசியலமைப்பு செல்லுபடியை நிலைநிறுத்துகிறது, இது விவாகரத்து செய்யப்பட்ட முஸ்லீம் பெண்களுக்கு ஆதரவாக சட்டத்தின் விதிகளை விளக்குகிறது. பொருளாதார மற்றும் சமூக வளர்ச்சியின் ஒரு கட்டத்தில், மற்றொரு ஷா பானோவின் பின் சுமைகளை தாங்க முடியாது என்று நீதிமன்றம் திட்டமிடலாம். ஆனால் ஓல்கா டெல்லிஸ் வி. மும்பை மாநகராட்சி மற்றும் மேனகா காந்தி வி. யூனியன் இந்தியா, விவாகரத்து செய்யப்பட்ட முஸ்லீம் மனைவிக்கு தன்னை கண்ணியத்துடன் பராமரிக்கும் ஏற்பாடு இருப்பதை உறுதிசெய்வது சமுதாயத்தின் கடமையாகும். தனிப்பட்ட சட்டம் வேறு விஷயத்தைக் குறிக்கலாம், ஆனால் மாறிவரும் சமுதாயத்தை மனதில் வைத்துக் கொண்டால், அது நேர்மறையான மாற்றங்களுக்கு மட்டுமே விளக்கத்திற்குத் திறந்திருக்க வேண்டும். இது நமது அரசியலமைப்பில் வெளிப்படையாகவும் மறைமுகமாகவும் வகுக்கப்பட்டுள்ள சமூக நீதியின் நோக்கங்களை அடைய உதவும்.

UNIFORM CIVIL CODE AND GENDER JUSTICE- AN ANALYSIS

UNIFORM CIVIL CODE AND GENDER JUSTICE- AN ANALYSIS

Arthur M Schlesinger, historian, political advisor and Pulitzer-winning author, wrote in his landmark book The Disuniting of America: Reflections on a Multicultural Society: “To consciously use history to uplift one group by disparaging another is to use history as a weapon. Rather, the ‘purpose of history is to promote not group self-esteem, but understanding of the world and the past, dispassionate analysis, judgement, and perspective, respect for divergent cultures and traditions, and unflinching protection for those unifying ideas of tolerance, democracy, and human rights that make free historical inquiry possible’.” His book was widely criticised for being undemocratic by liberals. In the book, he argued that a liberal democracy requires a common basis for culture and society to function. He rightly argued that basing politics on group marginalisation fractures the civil polity, and therefore works against creating real opportunities for ending marginalisation.

Politics of our nation has become so entrenched in appeasement of specific sections of the society that the State can no longer protect our fundamental right of free speech and expression. Appeasement has gradually taken away tolerance leading to a complete disregard for the law of the land. What we have is vested interests that perpetually repress minorities, disenfranchise and de-motivate a majority of people and kill meritocracy, leading to a divided society and flawed incentive system.

At the Telegraph-Calcutta Club National Debate on March 13^th 2005, Fali Nariman with a wry sense of humour had said that "I am not a Hindu, I am not a Muslim. I am merely a poor fish in a shoal of sharks." And he goes on, "And sadly, we are now an endangered species." He plays to the gallery when he says, If India was to be secular, the capital should have remained Calcutta. Women, whether Hindu or Muslim, are oppressed in India, not because one has a codified set of rights, and the other does not, but because women are being oppressed by men in all levels of the Indian polity. He relates the story of how the Parsi intestate laws of the 1890's became gender-neutral only in 1991, after intense debate and consensus within the community. The minorities are particularly sensitive to externals who wish to interfere in the way they govern themselves.

Uniform civil code of India is a term referring to the concept of an overarching Civil Law Code in India. A uniform civil code administers the same set of secular civil laws to govern all people irrespective of their religion, caste and tribe. This supersedes the right of citizens to be governed under different personal laws based on their religion or caste or tribe. Such codes are in place in most modern nations.

Article 44 of our Constitution recommends, “The State shall endeavor to secure for citizens a uniform civil code throughout the territory of India.” This was drafted as a recommendation so as to allow the State some time to integrate and unite the country after Independence before moving on to civil reforms. There was a reasonable apprehension that an iron fist approach to enforcing a common civil code may lead to widespread religious unrest and possible disintegration of a fragile union.

The common areas covered by a civil code include laws related to acquisition and administration of property, marriage, divorce and adoption.

This term is used in India where the Constitution of India attempts to set a uniform civil code for its citizens as a Directive Principle, or a goal to be achieved.

In India, most family laws are determined by the religion of the parties concerned. Hindus, Sikhs, Jains and Buddhists come under Hindu law, whereas Muslims and Christians have their own laws. Muslim law is based on the Sharia. The personal laws of other religious communities were codified by an Act of the Indian parliament. Other sets of laws such as criminal laws and civil laws on contract, evidence, transfer of property, taxation were also codified in the forms legislation.

Law cannot afford to be selective in application. It has to be general and uniform unless the area of operation of a particular law or the people it deals with are distinguishable from others and such distinction has reasonable connection with the purpose of the law in question.

If any law or body of laws violates this basic condition, it would, sooner or later, face resistance on moral or social grounds, if not strictly on legal ones.

In the much-talked-about Shah Bano case (Mohd. Ahmed Khan v. Shah Bano, AIR 1985 SC 945) the Supreme Court held that Section 125 of the Code of Criminal Procedure (CrPC), being a secular provision was applicable to all and therefore in accordance with it the husband was bound to maintain his wife so long as she does not remarry. The Court lamented that the legislature had turned a blind eye towards Article 44.

Under tremendous political pressure the then Prime Minister Rajiv Gandhi, tried to get around the Supreme Court judgment in the Shah Bano case by enacting Muslim Women (Protection of Rights) Act, 1986, whose constitutionality came under challenge in Daniel Latifi case [Daniel Latifi v. Union of India, (2001 7 SCC 740)].

The Supreme Court applied the doctrine of harmonious construction and construed the enactment very much in line with its Shah Bano judgment. The position, therefore, is that a Muslim woman is entitled to fair and reasonable maintenance under Section 125 of the CrPC so long as she remains unmarried after the divorce.

Despite the desirability of a uniform code, the Supreme Court cautioned in Pannalal Bansilal Patil v. State of Andhra Pradesh, (1996) 2 SCC 498, that the enactment of uniform law for all persons “in one go may be counterproductive to the unity of the nation.”

Not only did the Shah Bano case [1985 AIR 945, 1985 SCC (2) 556] challenge Muslim personal (Sharia) law, it triggered a debate and paved the way for Muslim women’s fight for justice. Shah Bano, a 62 year old woman from Indore, was divorced by her husband in 1978. Unable to support herself and her five children, she moved the courts to be granted maintenance from her ex-husband. Seven years and several judgments later, the Supreme Court ruled in favour of granting Shah Bano alimony. Largely seen as a threat to Sharia law by some Muslims, what followed a debate over the constitutionality of including different marriage and personal laws for different religion, and resulted in the passing of the Muslim Women (Protection of Rights on Divorce) Act, 1986, by the government.

The Shah Bano Case is one of the most important and controversial cases in Indian personal laws. Here are five reasons why it is such a landmark case:

1.   Triggered the Muslim woman’s fight for Justice

In India, a Muslim woman is perceived as obedient to the dictates of her religion and community. For a Muslim woman to question the Islamic law and fight for alimony in court for justice was unheard of. By claiming what she believed to be rightfully hers, she challenged the beliefs of a religion and the way it was interpreted by the society, the religious leaders as well as the entire socio-legal system that prevailed in the country

2.   Bold Ruling by the Supreme Court

Typically, Muslim personal laws are interpreted by considering it in light of the principles of Islamic law. The case threw open wider issues pertaining to a Muslim woman’s security and dignity in a marriage.

3.   Debate and Discussion in the Country

The whole country discussed and debated about the Shah Bano case because nothing so staggering had ever happened before. There was a mixture of reactions to this ruling that awoke the nation’s conscience at large. From anger to shock to disbelief and to downright rage, this case brought together a variety of cultural responses from India’s diverse population.

4.   Enactment of the Muslim Women (Protection of Rights on Divorce) Act 1986

Few Acts have been so quickly passed as did the The Muslim Women (Protection of Rights on Divorce) Act 1986. The Act came under extreme criticism as a majority of non-Muslims perceived it as a clear symbol of political appeasement at the time of elections. The new Act stated that the Muslim husband is liable to pay alimony only during iddat (the span of 3 months after the divorce). It also stated that if a divorced woman has no relatives to take care of her or she has no way to take care of herself, the magistrate has to order the State Waqf Board to provide support to the woman and her children.

5.   Personal Laws can be Political Battlegrounds

The Shah Bano case taught the country that personal laws can become political battlegrounds because religions influence personal law. In cases that challenge personal laws, it becomes nearly impossible to delineate the historical, personal and political elements from each other as they are all seamlessly woven into one entity.

The Supreme Court was petitioned on many occasions regarding Uniform Civil Code, but it has refused to interfere in the domain of the legislature through judicial verdicts.

However, it has, time and again, reminded Parliament and the government of the existence of Article 44 and the constitutional obligations of the State towards the provision, the last being in the Sarla Mudgal case.

In S.R Bommai v Union of India, it was held by Justice Jeevan Reddy that religion was a matter of personal faith and cannot be mixed with secular activities. The State may regulate secular activities by the enactment of laws.

A uniform code has been wrongly posited as an assault on religion and religious identities. What it essentially aims at is secular reform of property relations in respect of which all religious traditions have grossly discriminated against women. A uniform civil code is, therefore, foremost a matter of gender justice. But male chauvinism and greed have joined with religious conservatism to forge an unholy alliance to perpetuate a major source of gender discrimination thereby impeding the modernisation of social relations and national integration.

A uniform code has been wrongly posited as an assault on religion and religious identities. What it essentially aims at is secular reform of property relations in respect of which all religious traditions have grossly discriminated against women. A uniform civil code is, therefore, foremost a matter of gender justice.

A uniform civil code will focus on rights, leaving the rituals embodied in personal law intact within the bounds of constitutional propriety. Being optional, it will provide free choice and facilitate harmonisation of social relationships across the country in keeping with the changing contours of emerging societal realities. A uniform civil code should not be constructed, as sometimes suggested, by putting together the best elements from various existing personal codes. This will invite contention. It is far better that a uniform code is framed de novo by somebody like the Law Commission, in consultation with relevant experts and interests, as a citizens' charter governing family relations.

A liberal, forward-looking uniform civil code may be expected to win many adherents, especially from those with cross-cultural backgrounds. This could in time induce custodians of faith to look inwards and seek to codify and reform age-old personal laws in conformity with current modernising and integrative tendencies or risk losing their flock.

If the Centre is unwilling to move forward, there is no reason why some progressive States should not take the lead as they have done in the case of legislating Freedom of Information Acts. A national uniform civil code could follow. Goa has shown the way and there is absolutely no reason for delay. A secular India needs a uniform civil code. To mark time is to march with the communalists.

யுனிஃபார்ம் சிவில் குறியீடு மற்றும் பாலின நீதி- ஒரு பகுப்பாய்வு

யுனிஃபார்ம் சிவில் குறியீடு மற்றும் பாலின நீதி- ஒரு பகுப்பாய்வு
வரலாற்றாசிரியர், அரசியல் ஆலோசகர் மற்றும் புலிட்சர் வென்ற எழுத்தாளர் ஆர்தர் எம். மாறாக, 'வரலாற்றின் நோக்கம் குழு சுயமரியாதையை ஊக்குவிப்பதல்ல, ஆனால் உலகத்தையும் கடந்த காலத்தையும் புரிந்துகொள்வது, உணர்ச்சிவசப்படாத பகுப்பாய்வு, தீர்ப்பு மற்றும் முன்னோக்கு, மாறுபட்ட கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மரபுகளுக்கு மரியாதை, மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின் ஒன்றிணைக்கும் கருத்துக்களுக்கு பாதுகாப்பற்ற பாதுகாப்பு, ஜனநாயகம், மற்றும் சுதந்திரமான வரலாற்று விசாரணையை சாத்தியமாக்கும் மனித உரிமைகள் '. ”அவரது புத்தகம் தாராளவாதிகளால் ஜனநாயக விரோதமானது என்று பரவலாக விமர்சிக்கப்பட்டது. ஒரு தாராளமய ஜனநாயகம் கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகம் செயல்பட ஒரு பொதுவான அடிப்படை தேவை என்று அவர் புத்தகத்தில் வாதிட்டார். குழு ஓரங்கட்டப்படுதலில் அரசியலை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பது சிவில் அரசியலை முறித்துக் கொள்கிறது, எனவே ஓரங்கட்டப்படுதலை முடிவுக்கு கொண்டுவருவதற்கான உண்மையான வாய்ப்புகளை உருவாக்குவதற்கு எதிராக அவர் செயல்படுகிறார்.
நமது தேசத்தின் அரசியல் சமூகத்தின் குறிப்பிட்ட பிரிவுகளை திருப்திப்படுத்துவதில் மிகவும் உறுதியாகிவிட்டது, சுதந்திரமான பேச்சு மற்றும் கருத்து வெளிப்பாட்டின் நமது அடிப்படை உரிமையை இனி அரசால் பாதுகாக்க முடியாது. முறையீடு படிப்படியாக சகிப்புத்தன்மையை அகற்றிவிட்டது, இது நிலத்தின் சட்டத்தை முழுமையாக புறக்கணிக்கிறது. நம்மிடம் இருப்பது சிறுபான்மையினரை நிரந்தரமாக அடக்குவது, பணமதிப்பிழப்பு செய்தல் மற்றும் பெரும்பான்மை மக்களை ஊக்கப்படுத்துதல் மற்றும் தகுதிவாய்ந்தவர்களைக் கொல்வது, பிளவுபட்ட சமுதாயத்திற்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் ஊக்கத்தொகை குறைபாடு.
மார்ச் 13, 2005 அன்று டெலிகிராப்-கல்கத்தா கிளப் தேசிய விவாதத்தில், நகைச்சுவையான உணர்வுடன் ஃபாலி நாரிமன் "நான் ஒரு இந்துவல்ல, நான் ஒரு முஸ்லீம் அல்ல. நான் சுறாக்களின் ஷோலில் ஒரு ஏழை மீன்" என்று கூறியிருந்தார். அவர் தொடர்கிறார், "துரதிர்ஷ்டவசமாக, நாங்கள் இப்போது ஒரு ஆபத்தான உயிரினம்." இந்தியா மதச்சார்பற்றதாக இருந்தால், தலைநகரம் கல்கத்தாவாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறும்போது அவர் கேலரியில் விளையாடுகிறார். பெண்கள், இந்து அல்லது முஸ்லீம்களாக இருந்தாலும், இந்தியாவில் ஒடுக்கப்படுகிறார்கள், ஒருவருக்கு ஒரு குறியீட்டு உரிமைகள் இருப்பதால் அல்ல, மற்றொன்று இல்லை, ஆனால் இந்திய அரசியலின் அனைத்து மட்டங்களிலும் பெண்கள் ஆண்களால் ஒடுக்கப்படுவதால். 1890 களின் பார்சி குடல் சட்டங்கள் 1991 ல் மட்டுமே பாலின-நடுநிலையாக மாறியது, சமூகத்திற்குள் தீவிர விவாதம் மற்றும் ஒருமித்த கருத்துக்குப் பிறகு அவர் விவரிக்கிறார். சிறுபான்மையினர் தங்களை ஆளுகின்ற வழியில் தலையிட விரும்பும் வெளிப்புறங்களுக்கு குறிப்பாக உணர்திறன் உடையவர்கள்
இந்தியாவின் சீரான சிவில் குறியீடு என்பது இந்தியாவில் மிகைப்படுத்தப்பட்ட சிவில் சட்டக் குறியீட்டின் கருத்தைக் குறிக்கும் சொல். ஒரு சீரான சிவில் கோட் அனைத்து மதங்களையும், சாதி, பழங்குடியினரையும் பொருட்படுத்தாமல் நிர்வகிக்க ஒரே மதச்சார்பற்ற சிவில் சட்டங்களை நிர்வகிக்கிறது. இது அவர்களின் மதம் அல்லது சாதி அல்லது பழங்குடியினரின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு தனிப்பட்ட சட்டங்களின் கீழ் நிர்வகிக்கப்படும் குடிமக்களின் உரிமையை மீறுகிறது. இத்தகைய குறியீடுகள் பெரும்பாலான நவீன நாடுகளில் உள்ளன.
எங்கள் அரசியலமைப்பின் 44 வது பிரிவு, "இந்தியாவின் பிரதேசம் முழுவதும் குடிமக்களுக்கு ஒரு சீரான சிவில் குறியீட்டைப் பாதுகாக்க அரசு முயற்சிக்கும்" என்று பரிந்துரைக்கிறது. சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு நாட்டை ஒன்றிணைத்து ஒன்றிணைக்க மாநிலத்திற்கு சிறிது நேரம் அனுமதிக்கும் வகையில் இது ஒரு பரிந்துரையாக தயாரிக்கப்பட்டது. சிவில் சீர்திருத்தங்களுக்கு நகர்கிறது. ஒரு பொதுவான சிவில் குறியீட்டை அமல்படுத்துவதற்கான இரும்பு முஷ்டி அணுகுமுறை பரவலான மத அமைதியின்மைக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் ஒரு பலவீனமான தொழிற்சங்கத்தின் சிதைவுக்கு வழிவகுக்கும் என்ற நியாயமான அச்சம் இருந்தது.
ஒரு சிவில் குறியீட்டின் கீழ் உள்ள பொதுவான பகுதிகளில் சொத்து, திருமணம், விவாகரத்து மற்றும் தத்தெடுப்பு கையகப்படுத்தல் மற்றும் நிர்வாகம் தொடர்பான சட்டங்கள் அடங்கும்.
இந்தச் சொல் இந்தியாவில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அங்கு இந்திய அரசியலமைப்பு அதன் குடிமக்களுக்கு ஒரு சீரான சிவில் குறியீட்டை ஒரு வழிநடத்தும் கோட்பாடாக அல்லது அடைய வேண்டிய இலக்காக அமைக்க முயற்சிக்கிறது.
இந்தியாவில், பெரும்பாலான குடும்பச் சட்டங்கள் சம்பந்தப்பட்ட கட்சிகளின் மதத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. இந்துக்கள், சீக்கியர்கள், சமணர்கள் மற்றும் ப ists த்தர்கள் இந்து சட்டத்தின் கீழ் வருகிறார்கள், முஸ்லிம்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் அவற்றின் சொந்த சட்டங்கள் உள்ளன. முஸ்லீம் சட்டம் ஷரியாவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பிற மத சமூகங்களின் தனிப்பட்ட சட்டங்கள் இந்திய நாடாளுமன்றத்தின் ஒரு சட்டத்தால் குறியிடப்பட்டன. கிரிமினல் சட்டங்கள் மற்றும் ஒப்பந்தம், சான்றுகள், சொத்து பரிமாற்றம், வரிவிதிப்பு தொடர்பான சிவில் சட்டங்கள் போன்ற பிற சட்டங்களும் சட்டங்கள் படிவங்களில் குறியிடப்பட்டன.
பயன்பாட்டில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக இருக்க சட்டம் முடியாது. ஒரு குறிப்பிட்ட சட்டத்தின் செயல்பாட்டு பகுதி அல்லது அது கையாளும் நபர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுவதில்லை மற்றும் இதுபோன்ற வேறுபாடு கேள்விக்குரிய சட்டத்தின் நோக்கத்துடன் நியாயமான தொடர்பைக் கொண்டிருக்காவிட்டால் அது பொதுவானதாகவும் ஒரே மாதிரியாகவும் இருக்க வேண்டும்.
எந்தவொரு சட்டமும் அல்லது சட்ட அமைப்பும் இந்த அடிப்படை நிபந்தனையை மீறினால், அது விரைவில் அல்லது பின்னர், தார்மீக அல்லது சமூக அடிப்படையில் எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ளும், கண்டிப்பாக சட்டபூர்வமானவை அல்ல.
அதிகம் பேசப்பட்ட ஷா பானோ வழக்கில் (மொஹமட் அகமது கான் வி. ஷா பானோ, ஏ.ஐ.ஆர் 1985 எஸ்சி 945) உச்சநீதிமன்றம் குற்றவியல் நடைமுறைச் சட்டத்தின் (சிஆர்பிசி) பிரிவு 125, ஒரு மதச்சார்பற்ற ஏற்பாடாக இருப்பது அனைவருக்கும் பொருந்தும் என்று தீர்ப்பளித்தது எனவே அதற்கு இணங்க கணவன் தன் மனைவியை மறுமணம் செய்து கொள்ளாதவரை பராமரிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தான். சட்டமன்றம் 44 வது பிரிவை நோக்கி கண்மூடித்தனமாக மாறிவிட்டது என்று நீதிமன்றம் புலம்பியது.
கடுமையான அரசியல் அழுத்தத்தின் கீழ், அப்போதைய பிரதமர் ராஜீவ் காந்தி, ஷா பானோ வழக்கில் உச்சநீதிமன்ற தீர்ப்பை முஸ்லிம் பெண்கள் (உரிமைகள் பாதுகாப்பு) சட்டம், 1986 ஐ இயற்ற முயன்றார், அதன் அரசியலமைப்பு டேனியல் லதிஃபி வழக்கில் சவாலுக்கு உட்பட்டது [டேனியல் லதிபி வி யூனியன் ஆஃப் இந்தியா, (2001 7 எஸ்.சி.சி 740)].
உச்சநீதிமன்றம் இணக்கமான கட்டுமானக் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்தியது மற்றும் அதன் ஷா பானோ தீர்ப்பின் படி இந்தச் சட்டத்தை மிகவும் கட்டுப்படுத்தியது. எனவே, ஒரு முஸ்லீம் பெண் விவாகரத்துக்குப் பிறகு திருமணமாகாமல் இருக்கும் வரை, சிஆர்பிசியின் 125 வது பிரிவின் கீழ் நியாயமான மற்றும் நியாயமான பராமரிப்புக்கு உரிமை உண்டு.
ஒரு சீரான குறியீட்டின் விரும்பத்தக்க தன்மை இருந்தபோதிலும், உச்சநீதிமன்றம் பன்னலால் பன்சிலால் பாட்டீல் வி. ஆந்திர மாநிலத்தில் (1996) 2 எஸ்.சி.சி 498 இல் எச்சரித்தது, அனைத்து நபர்களுக்கும் ஒரே மாதிரியான சட்டத்தை இயற்றுவது “ஒரே நேரத்தில்” ஒற்றுமைக்கு எதிர்வினையாக இருக்கலாம் தேசம்."
ஷா பானோ வழக்கு [1985 AIR 945, 1985 SCC (2) 556] முஸ்லீம் தனிப்பட்ட (ஷரியா) சட்டத்தை சவால் செய்தது மட்டுமல்லாமல், இது ஒரு விவாதத்தைத் தூண்டியதுடன், முஸ்லிம் பெண்கள் நீதிக்கான போராட்டத்திற்கு வழி வகுத்தது. இந்தூரைச் சேர்ந்த 62 வயதான ஷா பானோ, 1978 ஆம் ஆண்டில் தனது கணவரால் விவாகரத்து பெற்றார். தன்னையும் தனது ஐந்து குழந்தைகளையும் ஆதரிக்க முடியாமல், தனது முன்னாள் கணவரிடமிருந்து பராமரிப்பு வழங்கப்பட வேண்டும் என்று நீதிமன்றங்களை நகர்த்தினார். ஏழு ஆண்டுகள் மற்றும் பல தீர்ப்புகள் பின்னர், ஷா பானோ ஜீவனாம்சம் வழங்குவதற்கு ஆதரவாக உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. சில முஸ்லிம்களால் ஷரியா சட்டத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக பெரும்பாலும் காணப்படுகிறது, வெவ்வேறு மதங்களுக்கும் வெவ்வேறு திருமணங்களுக்கும் தனிப்பட்ட சட்டங்களையும் உள்ளடக்குவதற்கான அரசியலமைப்பு குறித்த விவாதத்தைத் தொடர்ந்து, முஸ்லிம் பெண்கள் (விவாகரத்து மீதான உரிமைகள் பாதுகாப்பு) சட்டம், 1986, நிறைவேற்றப்பட்டது. அரசாங்கத்தால்.
ஷா பானோ வழக்கு இந்திய தனிப்பட்ட சட்டங்களில் மிக முக்கியமான மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய வழக்குகளில் ஒன்றாகும். இது ஒரு முக்கிய வழக்கு என்பதற்கான ஐந்து காரணங்கள் இங்கே:
1. முஸ்லீம் பெண்ணின் நீதிக்கான போராட்டத்தைத் தூண்டியது
இந்தியாவில், ஒரு முஸ்லீம் பெண் தனது மதம் மற்றும் சமூகத்தின் கட்டளைகளுக்கு கீழ்ப்படிந்தவராக கருதப்படுகிறார். ஒரு முஸ்லீம் பெண் இஸ்லாமிய சட்டத்தை கேள்விக்குட்படுத்துவதும், நீதிக்காக நீதிமன்றத்தில் ஜீவனாம்சத்திற்காக போராடுவதும் கேள்விப்படாதது. தான் நம்பியதை அவள் சரியானதாகக் கூறி, ஒரு மதத்தின் நம்பிக்கைகளையும், சமூகம், மதத் தலைவர்கள் மற்றும் நாட்டில் நிலவிய முழு சமூக-சட்ட அமைப்பையும் அது விளக்கிய விதம் ஆகியவற்றை அவர் சவால் செய்தார்.
2. உச்ச நீதிமன்றத்தால் தைரியமான தீர்ப்பு
பொதுவாக, இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கொள்கைகளின் வெளிச்சத்தில் அதைக் கருத்தில் கொண்டு முஸ்லிம் தனிப்பட்ட சட்டங்கள் விளக்கப்படுகின்றன. இந்த வழக்கு ஒரு திருமணத்தில் ஒரு முஸ்லீம் பெண்ணின் பாதுகாப்பு மற்றும் க ity ரவம் தொடர்பான திறந்த சிக்கல்களைத் தூண்டியது.
3. நாட்டில் விவாதம் மற்றும் கலந்துரையாடல்
ஷா பானோ வழக்கைப் பற்றி முழு நாடும் விவாதித்து விவாதித்தது, ஏனென்றால் இதற்கு முன்னர் இதுவரை எதுவும் நடக்கவில்லை. இந்த தீர்ப்பின் எதிர்விளைவுகளின் கலவையானது நாட்டின் மனசாட்சியை பெருமளவில் எழுப்பியது. கோபம் முதல் அதிர்ச்சி வரை அவநம்பிக்கை மற்றும் வெளிப்படையான ஆத்திரம் வரை, இந்த வழக்கு இந்தியாவின் மாறுபட்ட மக்களிடமிருந்து பலவிதமான கலாச்சார பதில்களைக் கொண்டுவந்தது.
4. முஸ்லிம் பெண்கள் (விவாகரத்து மீதான உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல்) சட்டம் 1986
முஸ்லீம் பெண்கள் (விவாகரத்து மீதான உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல்) சட்டம் 1986 போலவே சில சட்டங்களும் மிக விரைவாக நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளன. தேர்தல் நேரத்தில் அரசியல் திருப்திக்கான தெளிவான அடையாளமாக முஸ்லிமல்லாதவர்களில் பெரும்பாலோர் உணர்ந்ததால் இந்த சட்டம் கடுமையான விமர்சனத்திற்கு உள்ளானது. . புதிய சட்டம் முஸ்லிம் கணவர் ஜீவனாம்சம் (விவாகரத்துக்குப் பின்னர் 3 மாத காலம்) மட்டுமே ஜீவனாம்சம் செலுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது என்று கூறியுள்ளது. விவாகரத்து பெற்ற பெண்ணுக்கு தன்னை கவனித்துக் கொள்ள உறவினர்கள் இல்லையென்றால் அல்லது தன்னை கவனித்துக் கொள்ள அவளுக்கு வழி இல்லை என்றால், அந்த பெண் மற்றும் அவரது குழந்தைகளுக்கு ஆதரவை வழங்குமாறு மாநில வக்ஃப் வாரியத்திற்கு நீதவான் உத்தரவிட வேண்டும்.
5. தனிப்பட்ட சட்டங்கள் அரசியல் போர்க்களங்களாக இருக்கலாம்
தனிப்பட்ட சட்டங்கள் அரசியல் போர்க்களங்களாக மாறக்கூடும் என்று ஷா பானோ வழக்கு நாட்டிற்கு கற்பித்தது, ஏனெனில் மதங்கள் தனிப்பட்ட சட்டத்தை பாதிக்கின்றன. தனிப்பட்ட சட்டங்களை சவால் செய்யும் சந்தர்ப்பங்களில், வரலாற்று, தனிப்பட்ட மற்றும் அரசியல் கூறுகளை ஒருவருக்கொருவர் வரையறுப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது, ஏனெனில் அவை அனைத்தும் ஒரு நிறுவனத்தில் தடையின்றி பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.
சீரான சிவில் கோட் தொடர்பாக உச்சநீதிமன்றம் பல சந்தர்ப்பங்களில் மனு தாக்கல் செய்யப்பட்டது, ஆனால் அது நீதித்துறை தீர்ப்புகள் மூலம் சட்டமன்றத்தின் களத்தில் தலையிட மறுத்துவிட்டது.
எவ்வாறாயினும், இது 44 வது பிரிவு இருப்பதையும், இந்த விதிமுறைக்கு மாநிலத்தின் அரசியலமைப்பு கடமைகளையும் பாராளுமன்றத்திற்கும் அரசாங்கத்திற்கும் மீண்டும் மீண்டும் நினைவுபடுத்தியுள்ளது, இது சர்லா முட்கல் வழக்கில் கடைசியாக இருந்தது.
எஸ்.ஆர். பொம்மை வி யூனியன் ஆஃப் இந்தியாவில், நீதிபதி ஜீவன் ரெட்டியால், மதம் என்பது தனிப்பட்ட நம்பிக்கைக்குரிய விஷயம் என்றும், மதச்சார்பற்ற நடவடிக்கைகளுடன் கலக்க முடியாது என்றும் கூறப்பட்டது. சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் மதச்சார்பற்ற நடவடிக்கைகளை அரசு கட்டுப்படுத்தலாம்.
ஒரு சீரான குறியீடு மதம் மற்றும் மத அடையாளங்கள் மீதான தாக்குதல் என தவறாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. அனைத்து மத மரபுகளும் பெண்களுக்கு எதிராக பாரபட்சம் காட்டியுள்ள சொத்து உறவுகளின் மதச்சார்பற்ற சீர்திருத்தத்தை இது முக்கியமாக நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. எனவே, ஒரு சீரான சிவில் கோட் பாலின நீதிக்கான ஒரு விடயமாகும். ஆனால் ஆண் பேரினவாதமும் பேராசையும் மத பழமைவாதத்துடன் இணைந்து பாலின பாகுபாட்டின் ஒரு முக்கிய ஆதாரத்தை நிலைநிறுத்த ஒரு தூய்மையற்ற கூட்டணியை உருவாக்கி அதன் மூலம் சமூக உறவுகள் நவீனமயமாக்கப்படுவதற்கும் தேசிய ஒருங்கிணைப்புக்கும் இடையூறு விளைவிக்கின்றன.
ஒரு சீரான குறியீடு மதம் மற்றும் மத அடையாளங்கள் மீதான தாக்குதல் என தவறாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது. அனைத்து மத மரபுகளும் பெண்களுக்கு எதிராக பாரபட்சம் காட்டியுள்ள சொத்து உறவுகளின் மதச்சார்பற்ற சீர்திருத்தத்தை இது முக்கியமாக நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. எனவே, ஒரு சீரான சிவில் கோட் பாலின நீதிக்கான ஒரு விடயமாகும்.
ஒரு சீரான சிவில் கோட் உரிமைகள் மீது கவனம் செலுத்துகிறது, இது தனிப்பட்ட சட்டத்தில் உள்ள சடங்குகளை அரசியலமைப்பு உரிமையின் எல்லைக்குள் அப்படியே விட்டுவிடும். விருப்பமாக இருப்பதால், இது இலவச தேர்வை வழங்கும் மற்றும் வளர்ந்து வரும் சமூக யதார்த்தங்களின் மாறிவரும் வரையறைகளுக்கு ஏற்ப நாடு முழுவதும் சமூக உறவுகளை ஒத்திசைக்க உதவும். தற்போதுள்ள பல்வேறு தனிப்பட்ட குறியீடுகளிலிருந்து சிறந்த கூறுகளை ஒன்றிணைப்பதன் மூலம் சில நேரங்களில் பரிந்துரைக்கப்பட்டபடி ஒரு சீரான சிவில் குறியீட்டை உருவாக்கக்கூடாது. இது சர்ச்சையை அழைக்கும். குடும்ப உறவுகளை நிர்வகிக்கும் குடிமக்களின் சாசனமாக, சம்பந்தப்பட்ட வல்லுநர்கள் மற்றும் நலன்களுடன் கலந்தாலோசித்து, சட்ட ஆணையம் போன்ற ஒருவரால் ஒரு சீரான குறியீடு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.
ஒரு தாராளவாத, முன்னோக்கி பார்க்கும் சீரான சிவில் குறியீடு பல ஆதரவாளர்களை வெல்லும் என்று எதிர்பார்க்கலாம், குறிப்பாக குறுக்கு-கலாச்சார பின்னணியைக் கொண்டவர்களிடமிருந்து. இது காலப்போக்கில் விசுவாசத்தின் பாதுகாவலர்களை உள்நோக்கிப் பார்க்க தூண்டுகிறது மற்றும் தற்போதைய நவீனமயமாக்கல் மற்றும் ஒருங்கிணைந்த போக்குகள் அல்லது மந்தையை இழக்கும் அபாயத்திற்கு இணங்க வயதான பழைய தனிப்பட்ட சட்டங்களை குறியீடாக்க மற்றும் சீர்திருத்த முற்படலாம்.
மையம் முன்னேற விரும்பவில்லை என்றால், தகவல் சுதந்திரச் சட்டங்களை சட்டமியற்றும் விஷயத்தில் சில முற்போக்கான மாநிலங்கள் முன்னிலை வகிக்கக் கூடாது என்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. ஒரு தேசிய சீரான சிவில் குறியீடு பின்பற்றப்படலாம். கோவா வழி காட்டியுள்ளது மற்றும் தாமதத்திற்கு முற்றிலும் காரணமில்லை. ஒரு மதச்சார்பற்ற இந்தியாவுக்கு ஒரு சீரான சிவில் கோட் தேவை. நேரத்தைக் குறிப்பது என்பது வகுப்புவாதிகளுடன் அணிவகுத்துச் செல்வதாகும்.