tantra

[25/01, 8:01 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Secred Mystic Vedic Divine Tantra Vidya Says...

Importance of Yoni Pujan...

Worshipping Shakti

The Yoni Tantra is one of the most well-known treatise about worshipping the yoni

As is the case in many other Tantras, this tantric text is a dialog between Shiva and Parvati. It reveals the highly revered sadhana practiced by kaulas (tantrics), the yoni puja.

It is known that the Kaulas (Kaula or Kula describes a type of Hindu Tantra. The Kaula lineage (closely linked to the Siddha and Natha traditions) regarded female gurus very highly and there were many examples of yoginis or female tantrics. Their reverence towards Shakti is beautifully expressed many times in the Tantras (such as Shakti Sangama Tantra and Devirahasya). In both Kulachudamani Tantra and the Brihad Nila Tantra, the Kaula is instructed to recite a mantra inwardly whenever he sees a woman.

In the traditional texts, we find the following references:

“Women are divinity, women are life, women are truly jewels.” (Yoni Tantra, Patala 7)

“Worship carefully a woman or a maiden as she is Shakti, sheltered by the Kulas. One should never speak harshly to maidens or women.” (Kaulajnananirnaya, Patala 23)

“In Kaula every woman is thought of as a manifestation of the Goddess. No man may raise his hand, strike or threaten a woman. When she is naked, men must kneel and worship her as the Goddess. She has equal rights with men on all levels.” (Occult World of a Tantrik Guru, Values Vol. IX)

“Women are heaven; women are dharma; and women are the highest penance. Women are Buddha; women are the Sangha; and women are the perfection of Wisdom.” (Yoni Tantra)

“Hari, Hara, and Brahma – the gods of creation, maintenance, and destruction – all originate in the yoni.” (Yoni Tantra)

“The divine yoni is as brilliant as tens of millions of suns and as cool as tens of millions of moons.” (Shiva Samhita, 15th century)

“Devi is at the base of the yoni and Naganandini is in the yoni. Kali and Tara are in the yoni chakra, and Chinnamasta in the hair. Bagalamukhi and Matangi are on the rim of the yoni. Mahalakshmi (Kamalatmika), Shodashi (Tripura Sundari), and Bhuvaneshvari are within the yoni. By worshipping the yoni one certainly worships Shakti.” (Yoni Tantra, Patala 3)

“Worshipping this causes Shivoham. Listen, Parvati! Krishna, after worshipping Radha’s yoni, became God Krishna. Sri Rama Janaki Nath worshipped Sita’s yoni. Vishnu, Brahma, the saints, and I myself all were born from a yoni. What knowledge in the three worlds can match the magnificence of the yoni?” (Yoni Tantra, Patala 4)

“The vagina is Mahamaya and the penis is Sadashiva. Worshipping them, one becomes liberated while still alive, there is no doubt about it.” (Yoni Tantra, Patala 5)

“Liberation is achieved through enjoyment. Happiness is gained through enjoyment. Therefore, by every effort, a sadhaka should become an enjoyer. The wise man should always avoid blame, disgust, or shame of the yoni.” (Yoni Tantra, Patala 6)

WHAT IS A YONI PUJA?

A yoni puja is a sacred ritual during which the yoni is worshipped.

It is very important to understand that the prerequisite for worshipping the yoni is the purification of the mind from worldly ideas about the yoni.

The yoni is the form of the cosmos and encompasses the mysteries of creation. Reverence in front of Shakti’s mystery is the attitude that needs to be cultivated to perform a yoni puja.

That is why in Yoni Tantra we find this warning: “Never worship the yoni in front of pashus (males still possessed by their animal nature).”

Outer Yoni Puja

A yoni puja can be performed by using a sculpture, painting, or sanctified natural object representing a yoni as focus of veneration, or by worshipping the yoni in her living form.

We can imagine that as a ritual of worship that goes back thousands of years and which is still being practiced today in India, a yoni puja embraces many forms.

Despite these differences, there are several ritual elements with very clear symbolism that constitute the core of a yoni puja.

Elements of Outer Yoni Puja:

Salutation and reverence in front of Shakti

Offerings to the Goddess: Those attending a yoni puja will usually offer five different fruits or other things to the Deity, such as flower petals, rice, ghee, etc.

Adoration Stage: general prayers to the Goddess; chanting mantras

Sanctifying of the 5 Elements: The five liquids are poured over the yoni.

They represent the 5 elements. Generally, such libations represent offerings for the Goddess, but in this case the pouring of the 5 liquids over the yoni symbolizes the universalizing and sanctifying of the 5 tattvas (elements).

The 5 liquids are collected in a vessel below the yoni symbol (in a case of a woman’s yoni, the vessel is placed below the thighs).

The final mixture resulting from this libation is empowered by the direct and intimate contact with the Goddess.

Every participant of a yoni puja will take a sip from this prasad (sacred offering).

The 5 liquids are: Yogurt (Earth element), water (Water element), honey (Fire element), milk (Air element), and any edible oil (Ether element).

Yoni puja performed with a woman’s yoni is known as stri puja or rahasya puja.

There are some recommendations for choosing the woman for yoni puja because it is considered that the power of Shakti transmitted via the liquids to the devotees depends on the woman’s conscious transparency to the Goddess.

That is why it is considered that the best choice for a yoni puja is a yogini. A yogini, by her power to channel the Goddess, creates the best conditions to raise the consciousness of those who take part in the ceremony.

Usually, there is a stage called the magic stage during which the worshippers, before the visible yoni, (either of a living woman or an image of the Goddess) beg the Goddess to grant them wishes of all kinds.

Such wishes may range from “please cure my mother” or “please give me a son,” to the even more egocentric “let me have success in business and increase my bank accounts.”

The meditation stage: Contemplating the mystery of Shakti.

Absorption into the womb of the Mother.

Tracing Shakti energy back to its Source.

A yoni puja can be performed in mixed groups, although sometimes only women or only men may be in attendance.

What is most important in a yoni puja is the devotion towards Shakti and single-minded attention of the practitioners.

It is this combination of love and awareness that enables the raising of consciousness during these rituals.

The crucial aspect of being in deep love with and having reverence for the Mother in all Her forms can not be overemphasized.

Women are multiple facets of the Supreme Shakti.

Inner Yoni Puja

Inner yoni puja implies that we must as clearly as possible visualize the image of a yoni (a sculpture, a picture, a sanctified object, or the living form of a yoni) and contemplate it as long as possible with devotion and reverence.

Love Tantra Live Tantra

By

Jagadeesh Krishnan

[25/01, 8:01 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: ரகசிய மிஸ்டிக் வேத தெய்வீக தந்திர வித்யா கூறுகிறார் ...

 யோனி பூஜனின் முக்கியத்துவம் ...

 சக்தியை வணங்குகிறது

 யோனியை வணங்குவது பற்றி நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு கட்டுரை யோனி தந்திரம்

 பல தந்திரங்களில் உள்ளதைப் போலவே, இந்த தாந்த்ரீக உரை சிவனுக்கும் பார்வதியுக்கும் இடையிலான உரையாடல்.  இது க ula லாஸ் (தாந்த்ரிக்ஸ்), யோனி பூஜை கடைப்பிடிக்கும் மிகவும் மதிக்கப்படும் சாதனையை வெளிப்படுத்துகிறது.

 க ula லாஸ் (க ula லா அல்லது குலா ஒரு வகை இந்து தந்திரத்தை விவரிக்கிறார் என்பது அறியப்படுகிறது. க ula லா பரம்பரை (சித்த மற்றும் நாதா மரபுகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது) பெண் குருக்களை மிகவும் மதிக்கிறது மற்றும் யோகினிகள் அல்லது பெண் தந்திரங்களுக்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் இருந்தன. சக்தி மீதான அவர்களின் மரியாதை  தந்திரங்களில் (சக்தி சங்கம தந்திரம் மற்றும் தேவிரஹஸ்ய போன்றவை) பல முறை அழகாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. குலாச்சுடமணி தந்திரம் மற்றும் பிரிஹத் நில தந்திரம் இரண்டிலும், ஒரு பெண்ணைப் பார்க்கும்போதெல்லாம் ஒரு மந்திரத்தை உள்நோக்கி ஓதுமாறு கவுலாவுக்கு அறிவுறுத்தப்படுகிறது.

 பாரம்பரிய நூல்களில், பின்வரும் குறிப்புகளைக் காண்கிறோம்:

 "பெண்கள் தெய்வீகம், பெண்கள் வாழ்க்கை, பெண்கள் உண்மையிலேயே நகைகள்."  (யோனி தந்திரம், படாலா 7)

 “ஒரு பெண் அல்லது கன்னியை குலர்களால் அடைக்கலம் பெற்ற சக்தி என்பதால் கவனமாக வணங்குங்கள்.  ஒருவர் ஒருபோதும் பணிப்பெண்களிடமோ அல்லது பெண்களிடமோ கடுமையாகப் பேசக்கூடாது. ”  (க ula லஜ்நானீர்நயா, படாலா 23)

 “க ula லாவில் ஒவ்வொரு பெண்ணும் தேவியின் வெளிப்பாடாக கருதப்படுகிறது.  எந்த ஆணும் ஒரு பெண்ணை கையை உயர்த்தவோ, தாக்கவோ, அச்சுறுத்தவோ கூடாது.  அவள் நிர்வாணமாக இருக்கும்போது, ​​ஆண்கள் அவளை மண்டியிட்டு தேவியாக வணங்க வேண்டும்.  எல்லா மட்டங்களிலும் உள்ள ஆண்களுடன் அவளுக்கு சம உரிமை உண்டு. ”  (ஒரு தந்திர குருவின் மறைவான உலகம், மதிப்புகள் தொகுதி. IX)

 “பெண்கள் சொர்க்கம்;  பெண்கள் தர்மம்;  பெண்கள் அதிக தவம்.  பெண்கள் புத்தர்;  பெண்கள் சங்கம்;  பெண்கள் ஞானத்தின் முழுமை. ”  (யோனி தந்திரம்)

 "ஹரி, ஹரா மற்றும் பிரம்மா - படைப்பு, பராமரிப்பு மற்றும் அழிவின் தெய்வங்கள் - அனைத்தும் யோனியில் தோன்றின."  (யோனி தந்திரம்)

 "தெய்வீக யோனி பல்லாயிரக்கணக்கான சூரியன்களைப் போலவும், பல்லாயிரக்கணக்கான சந்திரன்களைப் போலவும் அற்புதமானது."  (சிவ சம்ஹிதா, 15 ஆம் நூற்றாண்டு)

 “தேவி யோனியின் அடிவாரத்திலும், நாகானந்தினி யோனியிலும் இருக்கிறார்.  காளியும் தாராவும் யோனி சக்கரத்திலும், சின்னமாஸ்தா முடியிலும் உள்ளனர்.  பாகலமுகி மற்றும் மாதங்கி யோனியின் விளிம்பில் உள்ளனர்.  மஹாலட்சுமி (கமலத்மிகா), ஷோடாஷி (திரிபுரா சுந்தரி), புவனேஸ்வரி ஆகியோர் யோனிக்குள் உள்ளனர்.  யோனியை வணங்குவதன் மூலம் ஒருவர் நிச்சயமாக சக்தியை வணங்குகிறார். ”  (யோனி தந்திரம், படாலா 3)

 “இதை வணங்குவது சிவோஹாமை ஏற்படுத்துகிறது.  கேளுங்கள், பார்வதி!  கிருஷ்ணா, ராதாவின் யோனியை வணங்கிய பிறகு, கடவுள் கிருஷ்ணரானார்.  ஸ்ரீ ராம ஜானகி நாத் சீதாவின் யோனியை வணங்கினார்.  விஷ்ணு, பிரம்மா, புனிதர்கள், நான் எல்லோரும் ஒரு யோனியிலிருந்து பிறந்தவர்கள்.  மூன்று உலகங்களில் என்ன அறிவு யோனியின் மகத்துவத்துடன் பொருந்த முடியும்? ”  (யோனி தந்திரம், படாலா 4)

 “யோனி மகாமயா மற்றும் ஆண்குறி சதாசிவா.  அவர்களை வணங்குவது, ஒருவர் உயிருடன் இருக்கும்போது விடுவிக்கப்பட்டார், அதைப் பற்றி எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ”  (யோனி தந்திரம், படாலா 5)

 “விடுதலையானது இன்பத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது.  இன்பத்தின் மூலம் மகிழ்ச்சி பெறப்படுகிறது.  எனவே, ஒவ்வொரு முயற்சியால், ஒரு சாதகா ஒரு ரசிப்பாளராக மாற வேண்டும்.  புத்திசாலி எப்போதும் யோனியின் பழி, வெறுப்பு அல்லது அவமானத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும். ”  (யோனி தந்திரம், படாலா 6)

 யோனி பூஜா என்றால் என்ன?

 ஒரு யோனி பூஜை என்பது ஒரு புனிதமான சடங்கு, இதன் போது யோனி வழிபடப்படுகிறது.

 யோனியை வணங்குவதற்கான முன்நிபந்தனை யோனியைப் பற்றிய உலகக் கருத்துக்களிலிருந்து மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதாகும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

 யோனி என்பது பிரபஞ்சத்தின் வடிவம் மற்றும் படைப்பின் மர்மங்களை உள்ளடக்கியது.  சக்தியின் மர்மத்திற்கு முன்னால் பயபக்தி என்பது ஒரு யோனி பூஜை செய்ய வளர்க்கப்பட வேண்டிய அணுகுமுறை.

 அதனால்தான் யோனி தந்திரத்தில் இந்த எச்சரிக்கையை நாம் காண்கிறோம்: "யோனியை ஒருபோதும் பாஷஸுக்கு முன்னால் வணங்காதீர்கள் (ஆண்கள் இன்னும் விலங்குகளின் தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர்)."

 வெளி யோனி பூஜா

 ஒரு யோனி பூஜையை ஒரு சிற்பம், ஓவியம் அல்லது புனிதப்படுத்தப்பட்ட இயற்கை பொருளைப் பயன்படுத்தி ஒரு யோனியை வணக்கத்தின் மையமாகப் பயன்படுத்தலாம் அல்லது யோனியை அவரது வாழ்க்கை வடிவத்தில் வணங்குவதன் மூலம் செய்ய முடியும்.

 வழிபாட்டு சடங்காக ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பின்னரும், இன்றும் இந்தியாவில் நடைமுறையில் உள்ளது, ஒரு யோனி பூஜை பல வடிவங்களைத் தழுவுகிறது என்று நாம் கற்பனை செய்யலாம்.

 இந்த வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், யோனி பூஜையின் மையமாக விளங்கும் மிக தெளிவான குறியீட்டுடன் பல சடங்கு கூறுகள் உள்ளன.

 வெளி யோனி பூஜையின் கூறுகள்:

 சக்திக்கு முன்னால் வணக்கம் மற்றும் பயபக்தி

 தேவிக்கு பிரசாதம்: ஒரு யோனி பூஜையில் கலந்துகொள்பவர்கள் வழக்கமாக ஐந்து வெவ்வேறு பழங்கள் அல்லது பிற பொருட்களை தெய்வத்திற்கு வழங்குவார்கள், அதாவது பூ இதழ்கள், அரிசி, நெய் போன்றவை.

 வணக்க நிலை: தேவிக்கு பொது பிரார்த்தனை;  மந்திரங்களை உச்சரிப்பது

 5 கூறுகளின் புனிதப்படுத்துதல்: ஐந்து திரவங்கள் யோனி மீது ஊற்றப்படுகின்றன.

 அவை 5 கூறுகளைக் குறிக்கின்றன.  பொதுவாக, இத்தகைய விடுதலைகள் தெய்வத்திற்கான பிரசாதங்களைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் யோனியின் மீது 5 திரவங்களை ஊற்றுவது 5 தத்துவங்களின் (கூறுகள்) உலகமயமாக்கல் மற்றும் பரிசுத்தமாக்குதலைக் குறிக்கிறது.

 5 திரவங்கள் யோனி சின்னத்திற்கு கீழே ஒரு பாத்திரத்தில் சேகரிக்கப்படுகின்றன (ஒரு பெண்ணின் யோனியின் விஷயத்தில், கப்பல் தொடைகளுக்கு கீழே வைக்கப்படுகிறது).

 இந்த விடுதலையின் விளைவாக ஏற்படும் இறுதி கலவையானது தேவியுடன் நேரடி மற்றும் நெருக்கமான தொடர்பு மூலம் அதிகாரம் பெறுகிறது.

 ஒரு யோனி பூஜையில் பங்கேற்கும் ஒவ்வொருவரும் இந்த பிரசாதத்திலிருந்து (புனிதமான பிரசாதம்) ஒரு சிப் எடுப்பார்கள்.

 5 திரவங்கள்: தயிர் (பூமியின் உறுப்பு), நீர் (நீர் உறுப்பு), தேன் (நெருப்பு உறுப்பு), பால் (காற்று உறுப்பு) மற்றும் எந்த சமையல் எண்ணெய் (ஈதர் உறுப்பு).

 ஒரு பெண்ணின் யோனியுடன் நிகழ்த்தப்படும் யோனி பூஜை ஸ்ட்ரை பூஜா அல்லது ரஹஸ்ய பூஜை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

 யோனி பூஜைக்கு பெண்ணைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு சில பரிந்துரைகள் உள்ளன, ஏனென்றால் பக்தர்களுக்கு திரவங்கள் வழியாக அனுப்பப்படும் சக்தியின் சக்தி தேவிக்கு பெண்ணின் நனவான வெளிப்படைத்தன்மையைப் பொறுத்தது என்று கருதப்படுகிறது.

 அதனால்தான் ஒரு யோனி பூஜைக்கு சிறந்த தேர்வு ஒரு யோகி என்று கருதப்படுகிறது.  ஒரு யோகினி, தேவியை சேனல் செய்வதற்கான தனது சக்தியால், விழாவில் பங்கேற்பவர்களின் நனவை உயர்த்துவதற்கான சிறந்த நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது.

 வழக்கமாக, மந்திர மேடை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிலை உள்ளது, இதன் போது வழிபாட்டாளர்கள், தெரியும் யோனிக்கு முன், (ஒரு உயிருள்ள பெண் அல்லது தேவியின் உருவம்) அவர்களுக்கு எல்லா வகையான விருப்பங்களையும் வழங்குமாறு தேவியிடம் கெஞ்சுகிறார்கள்.

 இத்தகைய விருப்பங்கள் "தயவுசெய்து என் தாயைக் குணப்படுத்துங்கள்" அல்லது "தயவுசெய்து எனக்கு ஒரு மகனைக் கொடுங்கள்" என்பதிலிருந்து இன்னும் கூடுதலான "மையத்தில்" வணிகத்தில் வெற்றிபெறவும் எனது வங்கிக் கணக்குகளை அதிகரிக்கவும் அனுமதிக்கலாம்.

 தியான நிலை: சக்தியின் மர்மத்தை சிந்தித்தல்.

 தாயின் வயிற்றில் உறிஞ்சுதல்.

 சக்தி ஆற்றலை அதன் மூலத்திற்குத் திரும்பக் கண்டறிதல்.

 ஒரு யோனி பூஜை கலப்பு குழுக்களில் செய்யப்படலாம், இருப்பினும் சில நேரங்களில் பெண்கள் அல்லது ஆண்கள் மட்டுமே கலந்து கொள்ளலாம்.

 ஒரு யோனி பூஜையில் மிக முக்கியமானது சக்தி மீதான பக்தி மற்றும் பயிற்சியாளர்களின் ஒற்றை எண்ணம்.

 இந்த சடங்குகளின் போது நனவை உயர்த்துவதற்கு அன்பு மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் கலவையாகும்.

 ஆழ்ந்த அன்பில் இருப்பது மற்றும் தாயின் எல்லா வடிவங்களிலும் பயபக்தியுடன் இருப்பது போன்ற முக்கியமான அம்சத்தை மிகைப்படுத்த முடியாது.

 பெண்கள் உச்ச சக்தியின் பல அம்சங்கள்.

 உள் யோனி பூஜா

 ஒரு யோனியின் உருவத்தை (ஒரு சிற்பம், ஒரு படம், ஒரு புனிதப்படுத்தப்பட்ட பொருள் அல்லது ஒரு யோனியின் உயிருள்ள வடிவம்) நாம் முடிந்தவரை தெளிவாகக் காட்சிப்படுத்த வேண்டும், மேலும் அதை பக்தியுடனும் பயபக்தியுடனும் சிந்திக்க வேண்டும் என்று உள் யோனி பூஜை குறிக்கிறது.

 காதல் தந்திரம் தந்திரம்

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

chakaras

[25/01, 6:29 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Secred Mystic Vedic Tantra Vidya Explains...

Secrets of 108....

As per Vedic science, the universe is made up of 108 elements.

.

Our eyes can see up to 3 dimensions. Power of 1= 1; Power of 2= 4; Power of 3= 27. And 1x4x27 = 108. This way our eyes perceive matter.

.

Shiva Purana accords 108 karanas in Tandava (Cosmic dance) as employed in Yoga, Kalaripayattu and Kung Fu.

.

Sri yantra, is made of Marmas which are intersection of three lines. There are 54 such intersections, each having masculine (Purusha) and feminine (Prakriti) qualities. Thus, there are 54×2=108 points. Sri yantra is made up of 54 pentagons and each angle of pentagon is 108 degrees.

.

The Atman or the human soul goes through 108 stages on its journey post death.

.

In Vedic astrology, there are 12 houses and 9 planets. 12 times 9 equals 108.

.

Tantra estimates, in 1 minute, a healthy human breathes 15 times, in 1 hour 900 times, and in 12 hours 10800 times. The average number of breaths per day is 21,600, of which 10,800 are solar energy, and 10,800 are lunar energy.

.

A Mala or  Rosary, is a string of 108 beads.

.

There are 27 constellations in our galaxy, each one them has 4 directions, 27 x 4 = 108, which encompasses the whole galaxy.

.

54 letters in the Tamil alphabet. Each has masculine and feminine. 54 x 2 = 108.

Love Tantra Live Tantra

By

Jagadeesh Krishnan

[25/01, 6:29 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: ரகசிய மிஸ்டிக் வேத தந்திர வித்யா விளக்குகிறார் ...

 108 ரகசியங்கள் ....

 வேத அறிவியலின் படி, பிரபஞ்சம் 108 கூறுகளால் ஆனது.

 .

 நம் கண்கள் 3 பரிமாணங்களைக் காணலாம்.  1 = 1 இன் சக்தி;  2 = 4 இன் சக்தி;  3 = 27. மற்றும் 1x4x27 = 108. இதன் சக்தி நம் கண்கள் விஷயத்தை உணர்கின்றன.

 .

 சிவ புராணம் யோகா, களரிபையட்டு மற்றும் குங் ஃபூ ஆகியவற்றில் பணிபுரிந்ததாக தந்தாவில் (காஸ்மிக் நடனம்) 108 கரணங்களைக் கொண்டுள்ளது.

 .

 ஸ்ரீ யந்திரம், மூன்று வரிகளின் குறுக்குவெட்டான மர்மங்களால் ஆனது.  இதுபோன்ற 54 குறுக்குவெட்டுகள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் ஆண்பால் (புருஷா) மற்றும் பெண்பால் (பிரகிருதி) குணங்களைக் கொண்டுள்ளன.  இவ்வாறு, 54 × 2 = 108 புள்ளிகள் உள்ளன.  ஸ்ரீ யந்திரம் 54 பென்டகன்களால் ஆனது மற்றும் பென்டகனின் ஒவ்வொரு கோணமும் 108 டிகிரி ஆகும்.

 .

 ஆத்மா அல்லது மனித ஆத்மா அதன் பயணத்தில் 108 நிலைகளை கடந்து செல்கிறது.

 .

 வேத ஜோதிடத்தில், 12 வீடுகளும் 9 கிரகங்களும் உள்ளன.  12 முறை 9 108 க்கு சமம்.

 .

 தந்திரம் மதிப்பிடுகிறது, 1 நிமிடத்தில், ஒரு ஆரோக்கியமான மனிதன் 15 முறை, 1 மணி நேரத்தில் 900 முறை, மற்றும் 12 மணி நேரத்தில் 10800 முறை சுவாசிக்கிறான்.  ஒரு நாளைக்கு சராசரியாக சுவாசங்களின் எண்ணிக்கை 21,600 ஆகும், அவற்றில் 10,800 சூரிய சக்தி, 10,800 சந்திர ஆற்றல்.

 .

 ஒரு மாலா அல்லது ஜெபமாலை, இது 108 மணிகள் கொண்ட ஒரு சரம்.

 .

 நமது விண்மீன் மண்டலத்தில் 27 விண்மீன்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் 4 திசைகளைக் கொண்டுள்ளன, 27 x 4 = 108, இது முழு விண்மீனையும் உள்ளடக்கியது.

 .

 தமிழ் எழுத்துக்களில் 54 எழுத்துக்கள்.  ஒவ்வொன்றிலும் ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் உள்ளது.  54 x 2 = 108.

 காதல் தந்திரம் தந்திரம்

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

kundalini

[21/01, 11:49 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Signs of a Kundalini Awakening 

By Rachel Zelaya

Lately, there has been a buzz around the word kundalini and what it means to have a “kundalini awakening.” Is it dangerous? How do I know if what I’m experiencing is kundalini, or something else entirely? What do I do if my kundalini energy is waking up?

Lots of “symptoms” get blamed on kundalini – from muscle spasms to seeing colors vividly to not being able to sleep. Likely, it’s not the kundalini energy itself that is causing problematic symptoms, but the physical, energetic, and mental blockages that are not allowing that energy to flow. Kundalini energy is divine feminine energy that awakens the awareness that exists in all of us. When we experience kundalini “symptoms,” that energy is knocking on the door to get our attention and awareness so that we can make positive changes. When that happens, we can become who we are meant to be and wake up to our destiny.

The soul has taken a body and come here for a reason, and if you are not living out that purpose, kundalini can show up as disruptive so you can change course. It’s a (sometimes not so gentle) reminder so that we don’t sleepwalk through life.

1. Things Feel as Though They are Falling Apart

Part of the kundalini awakening process can look similar to a mid-life crisis, or a Saturn retrograde in your astrological chart, where everything that you had committed to previously begins to dissolve or be taken away.

Old habits and addictions, relationships, family connections, diet, work and career – everything comes up for review.

If it’s not in alignment, it will most likely be removed from your life.

We can resist this process out of fear, but usually, that only makes the changes more painful. This is the beginning of a journey that will take courage, discipline, and support to make it through.

2. Physical, Emotional, and Energetic Symptoms

Some people will experience physical and energetic symptoms at this point. Some can be emotional rather than physical (anxiety, depression, despair), but many people speak of very obvious signs (shaking, visual disturbance, inability to relax, a major rush of energy, a near-death experience).

The nervous system is unable to handle the amount of energy that is wanting to move, and this can show up in a myriad of ways.

For some people, the experience is slow and steady, for others it is intense and immediate. The important thing is not to obsess over the symptoms but find ways (discussed below) to allow the energy to move by healing the body and opening up the channels of energy. Don’t focus on the particular symptoms, but find ways to heal the body and release the blocks. Western medicine will often resort to prescription medications that do nothing to address the root cause of the blockages.

3. Courage, Willingness and Desperation to Try New Things

The intensity of these experiences will often be enough to drive people to try new things.

People seek changes in diet, seeking out healers, leave relationships, change jobs — all done in an attempt to respond to what is happening on the inside.

When what we know isn’t working, we tend to become more open to doing our work.

4. Miracles and Synchronicities Appear and You Receive Support From Unexpected Places

Once we are desperate enough to be willing to try new things, we become available to receive support and miracles from unexpected sources. We meet the right people, attend the right workshop, stumble across the right book, find the right yoga studio…whatever we need shows up at the right time in the right way.

5. Increased Sensitivity to External Things (Food, Media, People and Places)

Once we start to make these changes, we can expect to become more sensitive to things that we used to be able to tolerate. To help with these sensitivities, learn to cook wholesome, vegetarian food, and become more aware of the media you might be consuming. During this phase, many of us find that we have to change our “playmates and playthings” as our system adjusts and we learn to stabilize a new homeostasis. Perhaps we realize we need to move out of the roommate situation and find our own apartment so that we have space to take care of ourselves. We might also find it necessary to avoid watching violent TV shows or be around large crowds of people.

The nervous system is undergoing changes to be able to handle more energy, and this leads to increased sensitivity. This isn’t a sign of weakness, but a sign of increased awareness and potential.

6. Awareness of Internal Energies, Intuition, and Inner Truth

Not only are we more aware of what’s happening around us, but we become more sensitive and attuned to the thoughts, feelings, and energies within us. We know when our old habits are starting to sound enticing, or when our heart is beginning to shut down. We pay more attention to our intuition and begin to develop a relationship with our soul, our Inner Teacher. What other people say or think about us becomes less important to us, because our inner compass is more reliable and clear and perhaps we become aware of areas of the body that need some attention, especially in the lower chakras. If we feel ungrounded, we tune in to what we need to feel more stable and connected to our body and the Earth. If we feel a lot of shame, and that our creativity is blocked, maybe we need to work on past sexual trauma or wounding. If we feel blocked in moving forward with our life, maybe we need to work on our core, our navel area, to feel more connected to our personal power.

We become our own healers by becoming aware of what we need in the moment, and learning the skills to take care of ourselves.

For many people, this includes a daily yoga and/or meditation practice. We need time on a daily basis to work with our own energy, quiet the mind, and give ourselves an opportunity to look beyond ego and personality, to our deeper selves.

In the kundalini yoga tradition, this time is called Sadhana, meaning a daily personal practice or discipline. Knowing the tools that lead to inner transformation is a first step, but in order to actually heal and evolve, we need to use them regularly.

7. Increased Compassion, Desire to Be of Service, and Recognition of Oneness

When we become more aware of ourselves, we become more aware of the world around us. Our energy has healed through the lower chakras, and now it can move into our Heart Center. Our compassion for our self leads to compassion for others. We wake up to the suffering of others, and because our heart has been opened, we feel it more intensely. This naturally leads to a desire to help, to give to others the help we’ve received along the way. The age-old truth of the interconnectedness of all beings becomes an inner knowing, instead of just a thought.

Knowledge has become wisdom through our experience, and we desire to use our wisdom and compassion in the service to others.

Once we feel more settled into our own body, we feel a closer connection to Mother Earth, that which supports our bodies and lives in every way. We can no longer turn away when we see injustice or environmental degradation. The task becomes, how do we continue to practice self-care, while we also act to protect and preserve what is sacred to us.

8. Sense of Purpose and Destiny

The final indication of the kundalini awakening, is a growing sense of purpose. The master of Kundalini Yoga, Yogi Bhajan, called it destiny. When we have worked on ourselves to heal our past, when we know the tools to clear the energy in our body on a regular basis, and when we have made a connection to our heart and our Soul, we are ready to “deliver our destiny.”

We can express who we are, and feel our connection to the Divine more and more. We can begin to do what we came here to do.

Maybe that means we become a yoga teacher, a writer, or an artist. Perhaps we run a non-profit organization, become a great parent, or we volunteer in our community. Yogi Bhajan said, “By giving from the heart, we reconnect to that source, elevating our soul and fulfilling our destiny.” When we are living out our destiny, we feel a sense of purpose and energy, a willingness to do whatever it takes to be of service and show up with our gifts. The universe tends to support us in doing this, giving us opportunities to share what we have learned and experienced.

The point of a kundalini awakening isn’t to be able to see people’s aura colors or have esoteric powers, but to show up and be a steward to our world. To become who we were meant to be. To live in integrity with our own spirit.

By

Jagadeesh Krishnan

[21/01, 11:57 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: குண்டலினி விழிப்புணர்வின் அறிகுறிகள்

 எழுதியவர் ரேச்சல் ஜெலயா

 சமீபத்தில், குண்டலினி என்ற வார்த்தையைச் சுற்றி ஒரு சலசலப்பு ஏற்பட்டுள்ளது, மேலும் “குண்டலினி விழிப்புணர்வு” என்பதன் அர்த்தம் என்ன.  இது ஆபத்தானதா?  நான் அனுபவிப்பது குண்டலினி அல்லது வேறு ஏதாவது என்பதை நான் எப்படி அறிவேன்?  எனது குண்டலினி ஆற்றல் எழுந்தால் நான் என்ன செய்வது?

 குண்டலினி மீது ஏராளமான “அறிகுறிகள்” குற்றம் சாட்டப்படுகின்றன - தசைப்பிடிப்பு முதல் வண்ணங்களைத் தெளிவாகப் பார்ப்பது வரை தூங்க முடியாமல் போகிறது.  இது சிக்கலான அறிகுறிகளை ஏற்படுத்தும் குண்டலினி ஆற்றல் அல்ல, ஆனால் அந்த ஆற்றலைப் பாய அனுமதிக்காத உடல், ஆற்றல் மற்றும் மனத் தடைகள்.  குண்டலினி ஆற்றல் என்பது தெய்வீக பெண்பால் ஆற்றல், இது நம் அனைவருக்கும் இருக்கும் விழிப்புணர்வை எழுப்புகிறது.  குண்டலினி “அறிகுறிகளை” நாம் அனுபவிக்கும் போது, ​​அந்த ஆற்றல் நம் கவனத்தையும் விழிப்புணர்வையும் பெற கதவைத் தட்டுகிறது, இதனால் நாம் நேர்மறையான மாற்றங்களைச் செய்யலாம்.  அது நிகழும்போது, ​​நாம் யாராக இருக்க வேண்டும், நம்முடைய விதியை எழுப்பலாம்.

 ஆத்மா ஒரு உடலை எடுத்து ஒரு காரணத்திற்காக இங்கு வந்துள்ளது, நீங்கள் அந்த நோக்கத்திற்காக வாழவில்லையெனில், குண்டலினி சீர்குலைப்பதாகக் காட்டலாம், எனவே நீங்கள் போக்கை மாற்றலாம்.  இது ஒரு (சில நேரங்களில் அவ்வளவு மென்மையானதல்ல) நினைவூட்டலாகும், இதனால் நாம் வாழ்க்கையில் தூங்குவதில்லை.

 1. விஷயங்கள் தவிர விழுவதைப் போல உணர்கின்றன

 குண்டலினி விழிப்புணர்வின் செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதி, வாழ்க்கையின் நடுப்பகுதியில் ஏற்பட்ட நெருக்கடிக்கு ஒத்ததாக இருக்கலாம் அல்லது உங்கள் ஜோதிட விளக்கப்படத்தில் ஒரு சனி பிற்போக்குத்தனமாக இருக்கும், அங்கு நீங்கள் முன்பு செய்த எல்லாவற்றையும் கரைக்க அல்லது எடுத்துச் செல்லத் தொடங்குகிறது.

 பழைய பழக்கங்கள் மற்றும் அடிமையாதல், உறவுகள், குடும்ப இணைப்புகள், உணவு, வேலை மற்றும் தொழில் - அனைத்தும் மதிப்பாய்வுக்கு வருகின்றன.

 இது சீரமைக்கப்படவில்லை என்றால், அது பெரும்பாலும் உங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து அகற்றப்படும்.

 இந்த செயல்முறையை நாம் பயத்தால் எதிர்க்க முடியும், ஆனால் வழக்கமாக, இது மாற்றங்களை மிகவும் வேதனையடையச் செய்கிறது.  இது ஒரு பயணத்தின் தொடக்கமாகும், இது தைரியம், ஒழுக்கம் மற்றும் ஆதரவை எடுக்கும்.

 2. உடல், உணர்ச்சி மற்றும் ஆற்றல் அறிகுறிகள்

 இந்த இடத்தில் சிலர் உடல் மற்றும் ஆற்றல்மிக்க அறிகுறிகளை அனுபவிப்பார்கள்.  சிலர் உடல் ரீதியான (பதட்டம், மனச்சோர்வு, விரக்தி) விட உணர்ச்சிவசப்படலாம், ஆனால் பலர் மிகவும் வெளிப்படையான அறிகுறிகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் (நடுக்கம், காட்சி இடையூறு, ஓய்வெடுக்க இயலாமை, ஆற்றலின் ஒரு பெரிய அவசரம், மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவம்).

 நரம்பு மண்டலத்தால் நகர்த்த விரும்பும் ஆற்றலின் அளவைக் கையாள முடியவில்லை, இது எண்ணற்ற வழிகளில் காட்டப்படலாம்.

 சிலருக்கு, அனுபவம் மெதுவானது மற்றும் நிலையானது, மற்றவர்களுக்கு இது தீவிரமானது மற்றும் உடனடிது.  முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அறிகுறிகளைக் கவனிப்பது அல்ல, ஆனால் உடலைக் குணப்படுத்துவதன் மூலமும் ஆற்றல் சேனல்களைத் திறப்பதன் மூலமும் ஆற்றலை நகர்த்துவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பது (கீழே விவாதிக்கப்பட்டது).  குறிப்பிட்ட அறிகுறிகளில் கவனம் செலுத்த வேண்டாம், ஆனால் உடலைக் குணப்படுத்துவதற்கும் தொகுதிகளை விடுவிப்பதற்கும் வழிகளைக் கண்டறியவும்.  மேற்கத்திய மருத்துவம் பெரும்பாலும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்துகளை நாடுகிறது, அவை அடைப்புகளின் மூல காரணத்தை நிவர்த்தி செய்ய எதுவும் செய்யாது.

 3. தைரியம், விருப்பம் மற்றும் புதிய விஷயங்களை முயற்சிக்க ஆசை

 இந்த அனுபவங்களின் தீவிரம் பெரும்பாலும் புதிய விஷயங்களை முயற்சிக்க மக்களைத் தூண்டுவதற்கு போதுமானதாக இருக்கும்.

 மக்கள் உணவில் மாற்றங்களைத் தேடுகிறார்கள், குணப்படுத்துபவர்களைத் தேடுகிறார்கள், உறவுகளை விட்டு விடுகிறார்கள், வேலைகளை மாற்றுகிறார்கள் - இவை அனைத்தும் உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு பதிலளிக்கும் முயற்சியில் செய்யப்படுகின்றன.

 எங்களுக்குத் தெரிந்தவை செயல்படாதபோது, ​​நாங்கள் எங்கள் வேலையைச் செய்வதற்கு மிகவும் திறந்திருக்கிறோம்.

 4. அற்புதங்கள் மற்றும் ஒத்திசைவுகள் தோன்றும் மற்றும் நீங்கள் எதிர்பாராத இடங்களிலிருந்து ஆதரவைப் பெறுவீர்கள்

 புதிய விஷயங்களை முயற்சிக்கத் தயாராக இருக்கும்போது, ​​எதிர்பாராத மூலங்களிலிருந்து ஆதரவையும் அற்புதங்களையும் பெற நாங்கள் கிடைக்கிறோம்.  நாங்கள் சரியான நபர்களைச் சந்திக்கிறோம், சரியான பட்டறையில் கலந்துகொள்கிறோம், சரியான புத்தகத்தில் தடுமாறுகிறோம், சரியான யோகா ஸ்டுடியோவைக் கண்டுபிடிப்போம்… நமக்குத் தேவையானவை சரியான நேரத்தில் சரியான நேரத்தில் காண்பிக்கப்படுகின்றன.

 5. வெளிப்புற விஷயங்களுக்கு (உணவு, ஊடகம், மக்கள் மற்றும் இடங்கள்) அதிகரித்த உணர்திறன்

 இந்த மாற்றங்களைச் செய்யத் தொடங்கியவுடன், நாம் பொறுத்துக்கொள்ளக்கூடிய விஷயங்களுக்கு அதிக உணர்திறன் பெறுவோம் என்று எதிர்பார்க்கலாம்.  இந்த உணர்திறன்களுக்கு உதவ, ஆரோக்கியமான, சைவ உணவை சமைக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள், மேலும் நீங்கள் உட்கொள்ளும் ஊடகங்களைப் பற்றி மேலும் அறிந்து கொள்ளுங்கள்.  இந்த கட்டத்தின் போது, ​​எங்கள் அமைப்பு சரிசெய்யும்போது எங்கள் “பிளேமேட்ஸ் மற்றும் பிளேடிங்ஸை” மாற்ற வேண்டும், மேலும் ஒரு புதிய ஹோமியோஸ்டாசிஸை உறுதிப்படுத்த நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம்.  ரூம்மேட் சூழ்நிலையிலிருந்து நாங்கள் வெளியேற வேண்டும், எங்கள் சொந்த குடியிருப்பைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், இதனால் நம்மை நாமே கவனித்துக் கொள்ள இடம் இருக்கிறது.  வன்முறை தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகளைப் பார்ப்பதைத் தவிர்ப்பது அல்லது அதிக மக்கள் கூட்டத்தில் இருப்பதைத் தவிர்ப்பது அவசியம் என்றும் நாம் காணலாம்.

 நரம்பு மண்டலம் அதிக ஆற்றலைக் கையாளக்கூடிய மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது, மேலும் இது அதிக உணர்திறனுக்கு வழிவகுக்கிறது.  இது பலவீனத்தின் அடையாளம் அல்ல, ஆனால் அதிகரித்த விழிப்புணர்வு மற்றும் திறனுக்கான அடையாளம்.

 6. உள் ஆற்றல்கள், உள்ளுணர்வு மற்றும் உள் உண்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு

 நம்மைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நாம் அதிகம் அறிந்திருப்பது மட்டுமல்லாமல், நமக்குள் இருக்கும் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் ஆற்றல்களுடன் நாம் அதிக உணர்திறன் கொண்டவர்களாக இருக்கிறோம்.  நம்முடைய பழைய பழக்கங்கள் எப்போது கவர்ந்திழுக்கத் தொடங்குகின்றன, அல்லது நம் இதயம் மூடத் தொடங்கும் போது நமக்குத் தெரியும்.  நாங்கள் எங்கள் உள்ளுணர்வுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறோம், மேலும் எங்கள் ஆத்மா, எங்கள் உள் ஆசிரியருடன் ஒரு உறவை வளர்க்கத் தொடங்குகிறோம்.  மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார்கள் அல்லது சிந்திக்கிறார்கள் என்பது நமக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனென்றால் நம் உள் திசைகாட்டி மிகவும் நம்பகமானதாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கிறது, மேலும் உடலின் சில பகுதிகளுக்கு, குறிப்பாக குறைந்த சக்கரங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டிய பகுதிகளைப் பற்றி நாம் அறிந்திருக்கலாம்.  நாம் கட்டுப்பாடற்றதாக உணர்ந்தால், நாம் இன்னும் நிலையானதாகவும், நம் உடலுடனும் பூமியுடனும் இணைந்திருப்பதை உணர வேண்டும்.  நாம் நிறைய அவமானங்களை உணர்ந்தால், நமது படைப்பாற்றல் தடைசெய்யப்பட்டால், கடந்தகால பாலியல் அதிர்ச்சி அல்லது காயங்கள் குறித்து நாம் பணியாற்ற வேண்டியிருக்கலாம்.  நம் வாழ்க்கையுடன் முன்னேறுவதில் தடைசெய்யப்பட்டதாக உணர்ந்தால், நம்முடைய தனிப்பட்ட சக்தியுடன் மேலும் இணைந்திருப்பதை உணர, நம்முடைய மையப்பகுதியான, தொப்புள் பகுதியில் நாம் பணியாற்ற வேண்டும்.

 இந்த நேரத்தில் நமக்கு என்ன தேவை என்பதை அறிந்துகொள்வதன் மூலமும், நம்மை கவனித்துக் கொள்வதற்கான திறன்களைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் நாங்கள் எங்கள் சொந்த குணப்படுத்துபவர்களாக மாறுகிறோம்.

 பலருக்கு, இதில் தினசரி யோகா மற்றும் / அல்லது தியான பயிற்சி அடங்கும்.  நம்முடைய சொந்த ஆற்றலுடன் பணியாற்றுவதற்கும், மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும், ஈகோ மற்றும் ஆளுமைக்கு அப்பாற்பட்ட தோற்றத்தை நம் ஆழ்ந்த நபர்களுக்கு வழங்குவதற்கும் நமக்கு தினசரி நேரம் தேவை.

 குண்டலினி யோகா பாரம்பரியத்தில், இந்த நேரம் சாதனா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது தினசரி தனிப்பட்ட பயிற்சி அல்லது ஒழுக்கம்.  உள் மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் கருவிகளை அறிவது ஒரு முதல் படியாகும், ஆனால் உண்மையில் குணமடைந்து பரிணமிக்க, அவற்றை நாம் தவறாமல் பயன்படுத்த வேண்டும்.

 7. அதிகரித்த இரக்கம், சேவையில் ஈடுபட ஆசை, ஒற்றுமையை அங்கீகரித்தல்

 நம்மைப் பற்றி நாம் அதிகம் அறிந்திருக்கும்போது, ​​நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றி நாம் அதிகம் அறிந்திருக்கிறோம்.  எங்கள் ஆற்றல் கீழ் சக்கரங்கள் வழியாக குணமாகிவிட்டது, இப்போது அது நம் இதய மையத்திற்கு செல்ல முடியும்.  நம்முடைய சுயத்தின் மீதான இரக்கம் மற்றவர்களிடம் இரக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.  மற்றவர்களின் துன்பங்களுக்கு நாம் எழுந்திருக்கிறோம், எங்கள் இதயம் திறக்கப்பட்டுள்ளதால், அதை இன்னும் தீவிரமாக உணர்கிறோம்.  இது இயல்பாகவே உதவி செய்வதற்கான விருப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, வழியில் எங்களுக்கு கிடைத்த உதவியை மற்றவர்களுக்கு வழங்கலாம்.  எல்லா உயிரினங்களுக்குமான ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் பழைய உண்மை ஒரு சிந்தனைக்கு பதிலாக ஒரு உள் அறிவாக மாறுகிறது.

 எங்கள் அனுபவத்தின் மூலம் அறிவு ஞானமாகிவிட்டது, மற்றவர்களுக்கு சேவையில் நம் ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் பயன்படுத்த விரும்புகிறோம்.

 நம்முடைய சொந்த உடலில் நாம் இன்னும் குடியேறியதை உணர்ந்தவுடன், அன்னை பூமியுடன் ஒரு நெருக்கமான தொடர்பை உணர்கிறோம், இது நம் உடலையும் வாழ்க்கையையும் ஒவ்வொரு வகையிலும் ஆதரிக்கிறது.  அநீதி அல்லது சுற்றுச்சூழல் சீரழிவைக் காணும்போது நாம் இனி விலகிச் செல்ல முடியாது.  பணி ஆனது, நாம் எவ்வாறு சுய-பராமரிப்பைத் தொடர்கிறோம், அதே நேரத்தில் நமக்கு புனிதமானதைப் பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும் நாங்கள் செயல்படுகிறோம்.

 8. நோக்கம் மற்றும் விதியின் உணர்வு

 குண்டலினி விழிப்புணர்வின் இறுதி அறிகுறி, வளர்ந்து வரும் நோக்கத்தின் உணர்வு.  குண்டலினி யோகாவின் மாஸ்டர் யோகி பஜன் அதை விதி என்று அழைத்தார்.  நமது கடந்த காலத்தை குணப்படுத்த நாம் நாமே உழைத்திருக்கும்போது, ​​நம் உடலில் உள்ள சக்தியை ஒரு வழக்கமான அடிப்படையில் அழிக்க கருவிகளை நாம் அறிந்திருக்கும்போது, ​​நம் இருதயத்துக்கும் ஆத்மாவுக்கும் ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்தும்போது, ​​“எங்கள் விதியை வழங்க நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம்  . ”

 நாம் யார் என்பதை வெளிப்படுத்தலாம், மேலும் தெய்வீகத்துடனான நமது தொடர்பை மேலும் மேலும் உணரலாம்.  நாங்கள் இங்கு வந்ததைச் செய்ய ஆரம்பிக்கலாம்.

 ஒருவேளை நாம் யோகா ஆசிரியர், எழுத்தாளர் அல்லது கலைஞராக மாறலாம்.  ஒருவேளை நாங்கள் ஒரு இலாப நோக்கற்ற அமைப்பை நடத்துகிறோம், சிறந்த பெற்றோராக மாறலாம் அல்லது எங்கள் சமூகத்தில் தன்னார்வத் தொண்டு செய்யலாம்.  யோகி பஜன் கூறினார், "இதயத்திலிருந்து கொடுப்பதன் மூலம், நாங்கள் அந்த மூலத்துடன் மீண்டும் இணைகிறோம், எங்கள் ஆன்மாவை உயர்த்துவோம், எங்கள் விதியை நிறைவேற்றுகிறோம்."  நாங்கள் எங்கள் விதியை வாழும்போது, ​​ஒரு நோக்கம் மற்றும் ஆற்றலை உணர்கிறோம், சேவையாக இருக்க எதை வேண்டுமானாலும் செய்ய விருப்பம் மற்றும் எங்கள் பரிசுகளைக் காண்பிப்பது.  இதைச் செய்வதில் பிரபஞ்சம் நம்மை ஆதரிக்க முனைகிறது, நாம் கற்றுக்கொண்ட மற்றும் அனுபவித்தவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்ள வாய்ப்புகளை அளிக்கிறது.

 ஒரு குண்டலினி விழிப்புணர்வின் புள்ளி என்பது மக்களின் ஒளி வண்ணங்களைக் காணவோ அல்லது ஆழ்ந்த சக்திகளைக் கொண்டிருக்கவோ அல்ல, மாறாக நம் உலகிற்கு ஒரு காரியதரிசியாக இருப்பதைக் காண்பது.  நாம் யார் என்று ஆக வேண்டும்.  எங்கள் சொந்த ஆவியுடன் நேர்மையுடன் வாழ.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

saktham

[21/01, 2:33 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: The Shakta Agamas 

are commonly known as Tantras, and they are imbued with reverence for the feminine, representing goddess as the focus and treating the female as equal and essential part of the cosmic existence.

The feminine Shakti (literally, energy and power) concept is found in the Vedic literature, but it flowers into extensive textual details only in the Shakta Agamas. These texts emphasize the feminine as the creative aspect of a male divinity, cosmogonic power and all-pervasive divine essence. 

The theosophy, states Rita Sherma, presents the masculine and feminine principle in a "state of primordial, transcendent, blissful unity". The feminine is the will, the knowing and the activity, she is not only the matrix of creation, she is creation. Unified with the male principle, in these Hindu sect's Tantra texts, the female is the Absolute.

The Shakta Agamas are related to the Shaiva Agamas, with their respective focus on Shakti with Shiva in Shakta Tantra and on Shiva in Shaiva texts. Dasgupta states that the Shiva and Shakti are "two aspects of the same truth – static and dynamic, transcendent and immanent, male and female", and neither is real without the other, Shiva's dynamic power is Shakti and she has no existence without him, she is the highest truth and he the manifested essence.

The Shakta Agamas or Shakta tantras are 64 in number. Some of the older Tantra texts in this genre are called Yamalas, which literally denotes, states Teun Goudriaan, the "primeval blissful state of non-duality of Shiva and Shakti, the ultimate goal for the Tantric Sadhaka".

Shaiva Agamas

The Shaiva Agamas are found in four main schools: Kapala, Kalamukha, Pashupata and Shaiva, and are 28 agamas.

The Shaiva Agamas led to the Shaiva Siddhanta philosophy in Tamil-speaking regions of South-India and gave rise to Kashmir Saivism in the North-Indian region of Kashmir.

Shaiva Siddhanta is a subtradition of Shaivism that propounds a dualistic philosophy where the ultimate and ideal goal of a being is to become an enlightened soul through Lord Shiva's grace.The normative rites, cosmology and theology of Shaiva Siddhanta draw upon a combination of Agamas and Vedic scriptures.

Shaiva Siddhanta is commonly considered a "southern" tradition. The Tamil compendium of devotional songs known as Tirumurai, the Shaiva Agamas and "Meykanda" or "Siddhanta" Shastras, form the scriptural canon of Tamil Shaiva Siddhanta.

Today, Shaiva Siddhanta has adherents predominantly in Tamil Nadu, and Sri Lanka.

Kashmir Shaivism, or Trika Shaivism, is as nondualist tradition of Shaiva-Shakta Tantra which originated sometime after 850 CE.

Though this tradition was very influential in Kashmir and is thus often called Kashmir Shaivism, it was actually a pan-Indian movement termed "Trika" by its great exegete, Abhinavagupta, which also flourished in Orissa and Maharashtra. Defining features of the Trika tradition are its idealistic and monistic Pratyabhijna ("Recognition") philosophical system, propounded by Utpaladeva (c. 925–975 CE) and Abhinavagupta (c. 975–1025 CE), and the centrality of the three goddesses Parā, Parāparā, and Aparā.

While Trika draws from numerous Shaiva texts, such as the Shaiva Agamas and the Shaiva and Shakta Tantras, its major scriptural authorities are the Mālinīvijayottara Tantra, the Siddhayogeśvarīmata and the Anāmaka-tantra.

Its main exegetical works are those of Abhinavagupta, such as the Tantraloka, Mālinīślokavārttika, and Tantrasāra which are formally an exegesis of the Mālinīvijayottara Tantra, although they also drew heavily on the Kali-based Krama subcategory of the Kulamārga. Another important text of this tradition is the Vijñāna-bhairava-tantra, which focuses on outlining numerous yogic practices.

The Agamas of Kashmiri Shaivism is also called the Trika Shastra.

It centers mainly on the Trika system of mAlinI, siddha and nAmaka Agamas and venerates the triad Shiva, Shakti, Nara (the bound soul) and the union of Shiva with Shakti. The trika philosophy derives its name from the three shaktis, namely, parA, aparA and parApara; and provides three modes of knowledge of reality, that is, non-dual (abheda), non-dual-cum-dual (bhedabheda) and dual (bheda). The literature of Kashmiri Shaivism is divided under three categories:

Agama shastra, Spanda shastra, and Pratyabhijna shastra.

Although the Trika Shastra in the form of Agama Shastra is said to have existed eternally, the founder of the system is considered Vasugupta (850 AD) to whom the Shiva Sutras were revealed.

Kallata in Spanda-vritti and Kshemaraja in his commentary Vimarshini state Shiva revealed the secret doctrines to Vasugupta while Bhaskara in his Varttika says a Siddha revealed the doctrines to Vasugupta in a dream.

By

Jagadeesh Krishnan

[21/01, 2:35 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: ஷக்த அகமங்கள்

 பொதுவாக தந்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை பெண்மையை மதிக்கின்றன, தெய்வத்தை மையமாகக் குறிக்கின்றன மற்றும் பெண்ணை அண்ட இருப்பின் சமமான மற்றும் இன்றியமையாத பகுதியாகக் கருதுகின்றன.

 பெண்ணிய சக்தி (அதாவது ஆற்றல் மற்றும் சக்தி) கருத்து வேத இலக்கியங்களில் காணப்படுகிறது, ஆனால் இது ஷக்த அகமங்களில் மட்டுமே விரிவான உரை விவரங்களாக மலர்கிறது.  இந்த நூல்கள் ஒரு ஆண் தெய்வீகம், அண்ட சக்தி மற்றும் அனைத்து பரவலான தெய்வீக சாரத்தின் படைப்பு அம்சமாக பெண்ணியத்தை வலியுறுத்துகின்றன.

 தியோசோபி, ரீட்டா ஷெர்மா கூறுகிறது, ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் கொள்கையை "ஆதிகால, மீறிய, ஆனந்தமான ஒற்றுமையின் நிலையில்" முன்வைக்கிறது.  பெண்பால் என்பது விருப்பம், அறிதல் மற்றும் செயல்பாடு, அவள் படைப்பின் அணி மட்டுமல்ல, அவள் படைப்பு.  ஆண் கொள்கையுடன் ஒன்றிணைந்து, இந்த இந்து பிரிவின் தந்திர நூல்களில், பெண் முழுமையானது.

 ஷக்த அகமங்கள் ஷைவ அகமங்களுடன் தொடர்புடையவை, அவை சக்தி தந்திரத்தில் சிவனுடன் சக்தி மற்றும் ஷைவ நூல்களில் சிவன் மீது கவனம் செலுத்துகின்றன.  சிவன் மற்றும் சக்தி "ஒரே உண்மையின் இரண்டு அம்சங்கள் - நிலையான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க, ஆழ்ந்த மற்றும் அசாதாரணமான, ஆண் மற்றும் பெண்" என்று தாஸ்குப்தா கூறுகிறார், மற்றொன்று இல்லாமல் உண்மையானது அல்ல, சிவனின் ஆற்றல் சக்தி சக்தி மற்றும் அவளுக்கு அவர் இல்லாமல் இருப்பு இல்லை,  அவள் மிக உயர்ந்த உண்மை, அவன் வெளிப்படுத்திய சாரம்.

 ஷக்த அகமங்கள் அல்லது சக்தி தந்திரங்கள் 64 ஆகும்.  இந்த வகையின் சில பழைய தந்திர நூல்கள் யமலாஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இது உண்மையில் குறிக்கிறது, "தாந்த்ரீக சாதகாவின் இறுதி இலக்கான சிவன் மற்றும் சக்தியின் இருமையற்ற தன்மையின் முதன்மையான ஆனந்த நிலை" என்று டீன் க oud ட்ரியன் கூறுகிறார்.

 ஷைவ அகமங்கள்

 ஷைவ அகமங்கள் கபாலா, கலாமுகா, பசுபதா மற்றும் ஷைவா ஆகிய நான்கு முக்கிய பள்ளிகளில் காணப்படுகின்றன, மேலும் அவை 28 ஆகமாக்கள்.

 ஷைவா அகமாக்கள் தென்னிந்தியாவின் தமிழ் பேசும் பகுதிகளில் ஷைவ சித்தாந்த தத்துவத்திற்கு வழிவகுத்ததுடன், காஷ்மீர் வட இந்திய பிராந்தியத்தில் காஷ்மீர் சைவ மதத்திற்கு வழிவகுத்தது.

 ஷைவ சித்தாந்தம் என்பது ஷைவ மதத்தின் ஒரு துணைப்பிரிவாகும், இது ஒரு தத்துவ தத்துவத்தை முன்வைக்கிறது, அங்கு ஒரு மனிதனின் இறுதி மற்றும் சிறந்த குறிக்கோள் சிவபெருமானின் அருளால் அறிவொளி பெற்ற ஆத்மாவாக மாற வேண்டும். ஷைவ சித்தாந்தத்தின் நெறிமுறை சடங்குகள், அண்டவியல் மற்றும் இறையியல் ஆகியவை அகமாஸ் மற்றும் வேதங்களின் கலவையை ஈர்க்கின்றன  வேதங்கள்.

 ஷைவ சித்தாந்தம் பொதுவாக "தெற்கு" பாரம்பரியமாக கருதப்படுகிறது.  திருமுரை, ஷைவ அகமங்கள் மற்றும் "மெய்கந்தா" அல்லது "சித்தாந்த" சாஸ்திரங்கள் என அழைக்கப்படும் பக்திப் பாடல்களின் தமிழ் தொகுப்பு, தமிழ் சைவ சித்தாந்தத்தின் வேத நியதியை உருவாக்குகிறது.

 இன்று, ஷைவ சித்தாந்தத்தில் தமிழகம் மற்றும் இலங்கையில் முக்கியமாக பின்பற்றுபவர்கள் உள்ளனர்.

 காஷ்மீர் ஷைவம், அல்லது திரிகா ஷைவம், ஷைவா-சக்தி தந்திரத்தின் நொண்டுவலிச மரபு ஆகும், இது பொ.ச. 850 க்குப் பிறகு தோன்றியது.

 இந்த பாரம்பரியம் காஷ்மீரில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியிருந்தாலும், இது பெரும்பாலும் காஷ்மீர் ஷைவ மதம் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், இது உண்மையில் "திரிகா" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பான்-இந்திய இயக்கமாக இருந்தது, அதன் பெரிய எக்ஸிகேட், அபினவகுப்தா, இது ஒரிசா மற்றும் மகாராஷ்டிராவிலும் செழித்தது.  திரிகா மரபின் அம்சங்களை வரையறுப்பது அதன் இலட்சியவாத மற்றும் தனித்துவமான பிரத்தியபிஜ்னா ("அங்கீகாரம்") தத்துவ அமைப்பு ஆகும், இது உபபலதேவா (கி.பி. 925-975) மற்றும் அபிநவகுப்தா (கி.பி. 975-1025), மற்றும் மூன்று தெய்வங்களின் மையம்  , பராபரா, மற்றும் அபரே.

 ஷைவா அகமங்கள் மற்றும் ஷைவா மற்றும் சக்தி தந்திரங்கள் போன்ற பல ஷைவ நூல்களிலிருந்து திரிகா வரையப்பட்டாலும், அதன் முக்கிய வேத அதிகாரிகளான மெலினிவிஜயோதாரா தந்திரம், சித்தயோகேவரமாதா மற்றும் அனமக-தந்திரம்.

 தந்திரலோகா, மெலினோகோகவர்த்திகா, மற்றும் தந்திரசாரா போன்ற அபிநவகுப்தாவின் படைப்புகள் அதன் முக்கிய exegetical படைப்புகள் ஆகும், அவை முறையாக மெலினிவிஜயோதாரா தந்திரத்தின் ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்கின்றன, இருப்பினும் அவை குலமேகாவின் காளி சார்ந்த கிராம துணைப்பிரிவின் மீது பெரிதும் ஈர்த்தன.  இந்த பாரம்பரியத்தின் மற்றொரு முக்கியமான உரை விஜனா-பைரவா-தந்திரம், இது ஏராளமான யோக நடைமுறைகளை கோடிட்டுக் காட்டுவதில் கவனம் செலுத்துகிறது.

 காஷ்மீரி ஷைவ மதத்தின் அகமாக்கள் திரிகா சாஸ்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.

 இது முக்கியமாக mAlinI, சித்த மற்றும் nAmaka Agamas ஆகியவற்றின் திரிகா அமைப்பை மையமாகக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சிவன், சக்தி, நாரா (கட்டுப்பட்ட ஆன்மா) மற்றும் சக்தியுடன் சிவன் ஒன்றிணைவதை வணங்குகிறது.  திரிகா தத்துவம் அதன் பெயரை மூன்று சக்திகளிலிருந்து பெறுகிறது, அதாவது parA, aparA மற்றும் parApara;  மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய மூன்று அறிவு முறைகளை வழங்குகிறது, அதாவது, இரட்டை அல்லாத (அபேடா), இரட்டை-அல்லாத-இரட்டை (பெடபெடா) மற்றும் இரட்டை (பேடா).  காஷ்மீரி ஷைவ மதத்தின் இலக்கியம் மூன்று பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

 அகம சாஸ்திரம், ஸ்பந்தா சாஸ்திரம், மற்றும் பிரத்யபிஜ்னா சாஸ்திரம்.

 அகம சாஸ்திர வடிவத்தில் உள்ள திரிகா சாஸ்திரம் நித்தியமாக இருந்ததாகக் கூறப்பட்டாலும், இந்த அமைப்பின் நிறுவனர் வசுகுப்தர் (கி.பி 850) என்று கருதப்படுகிறார், யாருக்கு சிவன் சூத்திரங்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன.

 ஸ்பந்தா-விருத்தியில் கல்லாட்டா மற்றும் க்ஷேமராஜா தனது வர்ணனையான விமர்ஷினி மாநிலத்தில் சிவன் வசுகுப்தருக்கு ரகசிய கோட்பாடுகளை வெளிப்படுத்தினார், பாஸ்கரா தனது வர்திகாவில் ஒரு சித்தர் ஒரு கனவில் வாசுகுப்தருக்கு கோட்பாடுகளை வெளிப்படுத்தினார் என்று கூறுகிறார்.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

tantra secret

[20/01, 7:10 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔 :

𝘄𝗵𝗮𝘁 𝗶𝘀 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔 𝗮𝗻𝗱 𝗻𝘂𝗱𝗶𝘁𝘆 𝗔𝘀𝘀𝗼𝗰𝗶𝗮𝘁𝗲𝗱 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔 ?

Most of the things you have heard or seen on INTERNET about TANTRA don't exist. The problem is , this GENERATION relies on GOOGLE and YOUTUBE for its knowledge. Now you understand that GOOGLE is for INFORMATION , NOT for KNOWLEDGE .

SEX exists in some RARE PRACTICES but then it is NOT the SEX as a commoner PERCEIVES it. There is NO lust in that neither any PLEASURE . And it is performed by souls of extremely high order and for very different reasons.

REST all which is SPREADING in the name of TANTRA is Nothing but ILLUSION .

TANTRA is supposed to be a SECRET , its not written anywhere in any form completely. It involves THREE elements, MANTRA, YANTRA and KRIYA . And no matter how HARD you try and how much time you spend on GOOGLE looking for it, you’ll NEVER be able to FIND the RIGHT COMBINATION of these THREE ELEMENTS to perform any TANTRA. 

TANTRA is taught by the GURUS to their DISCIPLES through ORAL tradition. It is PASSED through GENERATIONS to GENERATIONS . 

 Either some  has taught them whatever  he wanted to TELL them in the name of TANTRA because there is no way to VERIFY whether it was RIGHT or WRONG or they have collected their gyan by books written by some even more ignorant writers.

First you should know what TANTRA is all about. Its simply a process to reach GOD or your true CONSCIOUSNESS in a FASTER Manner .

TANTRA has THREE CORE ELEMENTS namely MANTRA , YANTRA and KRIYA . Now a COMBINATION of these THREE elements is called TANTRA .

And to use these THREE THINGS in order to Perform TANTRA we don't need anything else other than our BODIES .

When one gets into TANTRA SADHNA then one makes HIS /HER Body a YANTRA .

Now using this YANTRA

one gives HIS /HER offerings to the GOD using a MANTRA and the RIGHT procedure of REPEATING this MANTRA on your breath is called KRIYA . It is that simple.

The WHOLE UNIVERSE, the God, Everything EXISTS with in a HUMAN BODY , this is the reason we can Realise them all through this HUMAN BODY only.

Having said that, it TAKES YEARS to your BODY and MIND to REACH at the STATE where you can ACTUALLY PERFORM it. That is the PREPARATION equired to be able to PERFORM TANTRA .

RITUALS done in TANTRA actually have NOTHING to do with TANTRA ‘sadhna’. These are NOT a part of ONE’S sadhna.

 RITUALS are done for very specific purposes. It is something like getting something by using some ELEMENTS through Mother Earth’s system.

There is Another branch of TANTRA which deals with ETHEREAL BODIES . In this case there is NO SADHNA required. This is simply a system wherein one has a specific purpose or a specific SELFISH DESIRE and to FULFIL that one takes help from ETHEREAL BODIES .

But ultimately these ETHEREAL BODIES make ONE’S life a living HELL , that is their SYSTEM .

If PERFORMED in the RIGHT manner, Surrendering completely to ONE’S GURU , SADHNA gives result very FAST. 

You’ll Start EXPERIENCING ‘natural’ INCIDENTS which people usually call ‘SUPERNATURAL ’ incidents.

 The ELEMENTS and BODIES around you will get ACTIVATED and they’ll START giving you GLIMPSES of their EXISTENCE . You’ll start understanding the Nature’s elements and how they function.

 Later you’ll Start SEEING your OWN PAST self. You’ll AUTOMATICALLY get to know about your PAST LIVES , your PAST CONNECTIONS with PEOPLE Around you.

It all HAPPENS in order to make you Understand the REALITY .

EXPERIENCES will be very PHYSICAL . You’ll not be DREAMING , you’ll SEE , FEEL , HEAR with OPEN EYES and in your Complete SENSES .

By

Jagadeesh Krishnan

[20/01, 7:11 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: :

 𝘄𝗵𝗮𝘁 𝗶𝘀 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔 𝗮𝗻𝗱 𝗻𝘂𝗱𝗶𝘁𝘆 𝗔𝘀𝘀𝗼𝗰𝗶𝗮𝘁𝗲𝗱 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝗧𝗔𝗡𝗧𝗥𝗔?

 டான்ட்ரா பற்றி இன்டர்நெட்டில் நீங்கள் கேள்விப்பட்ட அல்லது பார்த்த பெரும்பாலான விஷயங்கள் இல்லை.  சிக்கல் என்னவென்றால், இந்த ஜெனரேஷன் அதன் அறிவுக்கு GOOGLE மற்றும் YOUTUBE ஐ நம்பியுள்ளது.  GOOGLE என்பது தகவலுக்கானது, அறிவுக்கு அல்ல என்பதை இப்போது நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்.

 சில அரிதான நடைமுறைகளில் செக்ஸ் உள்ளது, ஆனால் அது ஒரு பொதுவானவர் என்பதால் அது செக்ஸ் அல்ல.  அதில் எந்தவிதமான காமமும் இல்லை.  இது மிகவும் உயர்ந்த ஒழுங்கு மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட காரணங்களுக்காக ஆத்மாக்களால் செய்யப்படுகிறது.

 தந்திரத்தின் பெயரில் பரப்புகின்ற அனைத்தையும் மீட்டெடுங்கள் ILLUSION தவிர வேறில்லை.

 டான்ட்ரா ஒரு ரகசியமாக இருக்க வேண்டும், அது எந்த வடிவத்திலும் முழுமையாக எழுதப்படவில்லை.  இதில் மூன்று கூறுகள், மந்திரா, யந்திரா மற்றும் கிரியா ஆகியவை அடங்கும்.  நீங்கள் எவ்வளவு கடினமாக முயற்சி செய்தாலும், GOOGLE ஐத் தேடுவதில் எவ்வளவு நேரம் செலவிட்டாலும், எந்தவொரு தந்திரத்தையும் செய்ய இந்த மூன்று கூறுகளின் சரியான ஒருங்கிணைப்பை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

 தந்திரம் குரல்களால் வாய்வழி மரபு மூலம் அவர்களின் ஒழுக்கங்களுக்கு கற்பிக்கப்படுகிறது.  இது GENERATIONS முதல் GENERATIONS வழியாக அனுப்பப்படுகிறது.

  தன்ட்ரா என்ற பெயரில் அவர் சொல்ல விரும்பியதை சிலர் அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்திருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அது சரியானதா அல்லது தவறா என்பதை சரிபார்க்க எந்த வழியும் இல்லை அல்லது இன்னும் சில அறியாத எழுத்தாளர்களால் எழுதப்பட்ட புத்தகங்களால் அவர்கள் தங்கள் கயனை சேகரித்திருக்கிறார்கள்.

 முதலில் நீங்கள் தந்திரம் என்னவென்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.  இது ஒரு விரைவான பழக்கவழக்கத்தில் கடவுளை அல்லது உங்கள் உண்மையான மனநிலையை அடைவதற்கான ஒரு செயல்முறையாகும்.

 தந்திராவில் மூன்று கோர் கூறுகள் உள்ளன, அதாவது மந்திரா, யந்திரா மற்றும் கிரியா.  இப்போது இந்த மூன்று கூறுகளின் ஒருங்கிணைப்பு TANTRA என அழைக்கப்படுகிறது.

 தந்திரத்தை நிகழ்த்துவதற்காக இந்த மூன்று விஷயங்களைப் பயன்படுத்த எங்கள் உடல்களைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை.

 ஒருவர் தந்திர சாத்னாவில் சேரும்போது ஒருவர் தனது உடலை ஒரு யந்திரமாக ஆக்குகிறார்.

 இப்போது இந்த YANTRA ஐப் பயன்படுத்துகிறது

 ஒருவர் மந்த்ராவைப் பயன்படுத்தி கடவுளுக்கு தனது பிரசாதங்களை வழங்குகிறார், மேலும் இந்த மந்திரத்தை உங்கள் சுவாசத்தில் மீண்டும் செய்வதற்கான சரியான நடைமுறை KRIYA என அழைக்கப்படுகிறது.  அது மிகவும் எளிது.

 WHOLE UNIVERSE, கடவுள், எல்லாம் ஒரு மனித உடலில் உள்ளது, இதுதான் இந்த மனித உடலின் மூலம் மட்டுமே நாம் அனைத்தையும் உணர முடியும்.

 இதைச் சொன்னபின், இது உங்கள் உடலுக்கு வருடங்கள் எடுக்கும், மேலும் நீங்கள் அதைச் சரியாகச் செய்யக்கூடிய மாநிலத்தில் அடையலாம்.  இதுதான் PANPORATION TANTRA ஐச் செய்யக்கூடியதாக இருக்கும்.

 தந்திரத்தில் செய்யப்பட்ட சடங்குகளுக்கு உண்மையில் தந்திர ‘சாத்னா’ உடன் எதுவும் இல்லை.  இவை ONE’S சத்னாவின் ஒரு பகுதி அல்ல.

  RITUALS மிகவும் குறிப்பிட்ட நோக்கங்களுக்காக செய்யப்படுகின்றன.  அன்னை பூமியின் அமைப்பு மூலம் சில ELEMENTS ஐப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் ஏதாவது ஒன்றைப் பெறுவது போன்றது இது.

 TANTRA இன் மற்றொரு கிளை உள்ளது, இது ETHEREAL BODIES உடன் தொடர்புடையது.  இந்த வழக்கில் எந்த சத்னாவும் தேவையில்லை.  இது வெறுமனே ஒரு அமைப்பாகும், அதில் ஒருவருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கம் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட சுயநிர்ணய விருப்பம் உள்ளது மற்றும் எத்தேரியல் உடல்களிடமிருந்து ஒருவர் உதவி பெறும் முழுமையானது.

 ஆனால் இறுதியில் இந்த ETHEREAL BODIES ஒருவரின் வாழ்க்கையை ஒரு வாழ்க்கை உதவியாக ஆக்குகிறது, அதுவே அவர்களின் அமைப்பு.

 சரியான முறையில் செயல்பட்டால், ஒருவரது குருவிடம் முழுமையாக சரணடைந்தால், சாத்னா மிக விரைவாக முடிவைத் தருகிறது.

 மக்கள் பொதுவாக ‘சூப்பர்நேச்சுரல்’ சம்பவங்கள் என்று அழைக்கும் ‘இயற்கை’ சம்பவங்களை அனுபவிக்கத் தொடங்குவீர்கள்.

  உங்களைச் சுற்றியுள்ள கூறுகள் மற்றும் உடல்கள் செயல்படும், மேலும் அவை அவற்றின் விரிவாக்கத்தின் கிளிம்ப்ச்களை உங்களுக்குத் தரும்.  இயற்கையின் கூறுகள் மற்றும் அவை எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வீர்கள்.

  பின்னர் நீங்கள் உங்கள் சொந்த கடந்த காலத்தைப் பார்க்கத் தொடங்குவீர்கள்.  உங்கள் கடந்த கால வாழ்வுகள், உங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களுடன் உங்கள் கடந்தகால தொடர்புகள் பற்றி நீங்கள் தானாகவே அறிந்து கொள்வீர்கள்.

 நீங்கள் உண்மையை புரிந்துகொள்ளச் செய்வதற்காக இது அனைத்தும் நிகழ்கிறது.

 அனுபவங்கள் மிகவும் உடல் ரீதியானதாக இருக்கும்.  நீங்கள் கனவு காண மாட்டீர்கள், திறந்த கண்களுடன் மற்றும் உங்கள் முழுமையான சென்ஸில் நீங்கள் காண்பீர்கள், உணர்கிறீர்கள், கேட்கலாம்.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

tantra

[19/01, 6:29 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Secred Divine Tantra Vidya Says...

Imagine a Woman....

Imagine a woman who believes it is right and good she is a woman.

A woman who honors her experience and tells her stories.

Who refuses to carry the sins of others within her body and life.

Imagine a woman who trusts and respects herself.

A woman who listens to her needs and desires.

Who meets them with tenderness and grace.

Imagine a woman who acknowledges the past’s influence on the present.

A woman who has walked through her past.

Who has healed into the present.

Imagine a woman who authors her own life.

A woman who exerts, initiates, and moves on her own behalf.

Who refuses to surrender except to her truest self and wisest voice.

Imagine a woman who names her own gods.

A woman who imagines the divine in her image and likeness.

Who designs a personal spirituality to inform her daily life.

Imagine a woman in love with her own body.

A woman who believes her body is enough, just as it is.

Who celebrates its rhythms and cycles as an exquisite resource.

Imagine a woman who honors the body of the Goddess in her changing body.

A woman who celebrates the accumulation of her years and her wisdom.

Who refuses to use her life-energy disguising the changes in her body and life.

Imagine a woman who values the women in her life.

A woman who sits in circles of women.

Who is reminded of the truth about herself when she forgets.

Imagine yourself as this woman.

Love Tantra Live Tantra 

By

Jagadeesh Krishnan

[19/01, 6:30 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: ரகசிய தெய்வீக தந்திர வித்யா கூறுகிறார் ...

 ஒரு பெண்ணை கற்பனை செய்து பாருங்கள் ....

 அது சரியானது என்று நம்புகிற ஒரு பெண்ணை கற்பனை செய்து பாருங்கள், அவள் ஒரு பெண்.

 தனது அனுபவத்தை மதித்து கதைகளைச் சொல்லும் ஒரு பெண்.

 மற்றவர்களின் பாவங்களை தன் உடலுக்கும் வாழ்க்கையுடனும் சுமக்க மறுப்பவர்.

 தன்னை நம்பி மதிக்கும் ஒரு பெண்ணை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

 தன் தேவைகளையும் விருப்பங்களையும் கவனிக்கும் ஒரு பெண்.

 யார் அவர்களை மென்மையுடனும் கருணையுடனும் சந்திக்கிறார்.

 நிகழ்காலத்தில் கடந்த காலத்தின் செல்வாக்கை ஒப்புக் கொண்ட ஒரு பெண்ணை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

 தனது கடந்த காலத்தை கடந்து சென்ற ஒரு பெண்.

 நிகழ்காலத்தில் யார் குணமடைந்துள்ளனர்.

 தனது சொந்த வாழ்க்கையை எழுதும் ஒரு பெண்ணை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

 ஒரு பெண் தன் சார்பாக உழைக்கிறாள், ஆரம்பிக்கிறாள், நகர்கிறாள்.

 அவளுடைய உண்மையான சுய மற்றும் புத்திசாலித்தனமான குரலைத் தவிர யார் சரணடைய மறுக்கிறார்கள்.

 தனது சொந்த கடவுள்களுக்கு பெயரிடும் ஒரு பெண்ணை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

 தெய்வீகத்தை தனது உருவத்திலும் ஒற்றுமையிலும் கற்பனை செய்யும் ஒரு பெண்.

 அவளுடைய அன்றாட வாழ்க்கையை தெரிவிக்க தனிப்பட்ட ஆன்மீகத்தை வடிவமைப்பவர்.

 ஒரு பெண் தன் உடலை நேசிப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

 தன் உடல் போதுமானது என்று நம்புகிற ஒரு பெண் போதும்.

 அதன் தாளங்களையும் சுழற்சிகளையும் ஒரு நேர்த்தியான வளமாக யார் கொண்டாடுகிறார்கள்.

 மாறிவரும் உடலில் தேவியின் உடலை மதிக்கும் ஒரு பெண்ணை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

 தனது ஆண்டுகளின் குவிப்பு மற்றும் அவரது ஞானத்தை கொண்டாடும் ஒரு பெண்.

 அவரது உடலிலும் வாழ்க்கையிலும் ஏற்படும் மாற்றங்களை மறைத்து தனது வாழ்க்கை சக்தியைப் பயன்படுத்த யார் மறுக்கிறார்கள்.

 தனது வாழ்க்கையில் பெண்களை மதிக்கும் ஒரு பெண்ணை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

 பெண்களின் வட்டங்களில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு பெண்.

 அவள் மறக்கும்போது தன்னைப் பற்றிய உண்மையை யார் நினைவுபடுத்துகிறார்கள்.

 உங்களை இந்த பெண்ணாக கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

 காதல் தந்திரம் தந்திரம்

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

pothigai malai

பொதிகை மலை 

 நெல்லை மாவட்டம் பாபநாசம் மலைக்கு மேலே முண்டந்துறை புலிகள் காப்பக வனப்பகுதியில் பொதிகை மலையின் உச்சியில் 6150 அடி உயரத்தில் தவமிருக்கும் அகத்தியரை வழிபட முண்டந்துறை, பாபநாசம், பாணதீர்த்தம் அருவியின் மேற்பகுதி வழியாக இஞ்சிக்குழி, கண்ணிகட்டி, பூங்குளம் வழியாக பக்தர்கள் சென்று வந்தனர். இந்த வழித்தடத்தில் பக்தர்கள் சென்று வர கடந்த 1998ம் ஆண்டு தமிழக வனத்துறை அனுமதி மறுத்து விட்டது. சில கட்டுப்பாடுகளுடன் மீண்டும் 1999ல் பொதிகை மலை செல்ல அனுமதி வழங்கியது. இந்நிலையில், 2009ல் தமிழக வனத் துறை தமிழகம் வழியாக பொதிகை மலைக்குச் செல்ல நிரந்தரமாக அனுமதி மறுத்ததுடன், கேரளா வழியாக அகத்திய மலைக்கு செல்ல அறிவுறுத்தியது. இதையடுத்து கேரள வனத்துறையினர் தங்களது கட்டுப்பாட்டில் உள்ள வனப்பகுதி வழியாக சூழலியல் சுற்றுலாவாக ஜனவரி முதல் ஏப்ரல் வரை அகத்தியர் மலைக்கு பக்தர்கள் சென்று வர அனுமதி வழங்குகின்றனர். இதற்காக கேரள மாநிலம் திருவனந்தபுரம்  வட்டியூர் காவு பிடிபி நகரிலுள்ள வனத்துறை அலுவலகத்தில் அகஸ்தியர் கூடம் செல்வதற்கு அனுமதி வழங்கப்படுகிறது. 

திருவனந்தபுரத்தில் இருந்து நெடுமங்காடு - விதுரா - போனகாடு பஸ்சில் பயணிக்கலாம். காலை 6 மணி முதல் இரண்டு மணி நேரத்துக்கு ஒரு பஸ் இயக்கப்படுகிறது. இல்லாவிடில் நெடுமங்காடு சென்று அங்கிருந்தும் போனக்காடு செல்லலாம். பஸ் நிறுத்தத்தில் இருந்து சுமார் 4 கிலோ மீட்டர் தூர பயணத்தில் வன இலாகா அலுவலகத்தை அடையலாம். போனக்காட்டிலுள்ள வனத்துறை சோதனை மையத்தில் அனுமதிச் சீட்டு பெற்று பயணம் துவங்கலாம். தனியாக யாரையும் இங்கு மலையேற அனுமதிப்பதில்லை. ஒவ்வொரு குழுவாகவே அனுமதி வழங்கப்படுகிறது. இதற்காக வனத்துறையினர் ஏற்பாடு செய்துள்ள வழிகாட்டியுடன் மூன்று நாள் பொதிகை மலை நடைப்பயணம் தொடங்கும்.

முதல் அரைமணி நேரப்பயணத்தில் முதலில் விநாயகர் கோயிலை அடையலாம். அங்கிருந்து சுமார் ஒரு மணி நேர பயணத்தில் கரமனையாறு என்ற இடத்தை அடையலாம். பகலையே இரவு போல் காட்டும் அடர்ந்த வனப்பகுதி இங்கிருந்துதான் தொடங்குகிறது. இந்த வழித்தடத்தில் சுமார் 6 மணி நேரம் நடந்து சென்றால் அதிருமலை எஸ்டேட் என்ற இடம் நம்மை வரவேற்கும். 

அங்கு கேரள வனத்துறையினர் பக்தர்கள் தங்குவதற்காகக் கட்டியுள்ள அதிருமலை கேம்ப் ஷெட்டில் முதல் நாள் இரவு தங்க வைக்கப்படுவர். மறுநாள் காலை  அதிருமலையின் காவல் தெய்வத்தை வணங்கி விட்டு மீண்டும் நடைபயணம் தொடங்குகிறது. சுமார் 1 மணி நேர நடைப்பயணத்தில் பொதிகை மலையின் அடிவாரத்தை அடையலாம். அங்கு சிறிது நேரம் ஓய்வு, அங்குள்ள தென் பொதிகை மானசரோவரில் சிறு குளியலை முடித்துவிட்டு மீண்டும் நடைபயணம் தொடர்ந்தால் 15 நிமிடத்தில் தமிழக வனப்பகுதி எல்லையான சங்கு முத்திரை என்ற இடம் வரவேற்கும்.  இது கடல்மட்டத்தில் இருந்து சுமார் 4,000 அடி உயரம் கொண்டது. சங்கு போன்ற அமைப்பை உடையதால் இப்பெயர். கேரளத்தினர் இப் பகுதியை பொங்காலைப்பாறை என்று கூறுகின்றனர். (கேரளத்தவர்கள் இங்கு வந்து பொங்கலிட்டு, அகத்தியரை வழிபடுவதால் இந்த இடம் பொங்காலைப்பாறை என்றழைக்கப்படுகிறது.

இச்சங்கு முத்திரை வனப்பகுதியின் மற்றொரு புறம் உள்ள கிடுகிடு பள்ளத்தாக்கில் வற்றாத ஜீவநதியான பொருநை என்று அழைக்கப்படும் தாமிரபரணி உற்பத்தியாகும் ‘பூங்குளம்’ என்ற சுனை தெரியும். நெல்லை, தென்காசி, தூத்துக்குடி, விருதுநகர் என 4 மாவட்ட மக்களின் குடிநீர், விவசாயத்திற்கு ஜீவநாடியாக விளங்கும் அகத்தியர் தந்த தாமிரபரணியின் பிறப்பிடத்தை கண் குளிர தரிசித்து வணங்கி விட்டு பொதிகை மலை பயணத்தை தொடர வேண்டும். செங்குத்தான பகுதியில் மலையில் கட்டப்பட்டுள்ள கயிறு  (ரோப்) பிடித்துக் கொண்டு  கவனத்துடன் ஏறிச் சென்றால் கடல்மட்டத்தில் இருந்து சுமார் 6350 அடி உயரமுடைய பொதிகை மலை சிகரத்தை அடையலாம்.

அங்கு சிறு சோலையில் குறுமுனிவர் அகத்தியரின் ஏகாந்த சிலையை தரிசிக்கும்போது, சிரமப்பட்டு மலை ஏறிவந்த எண்ணங்கள் எல்லாம் மறந்து, இந்த தரிசனத்துக்குத்தானா இப்பிறவி எடுத்தோம் என்ற பரவச நிலை பக்தர்களுக்கு ஏற்படும்.

ஆனைமலைத் தொடரின் ஒரு பகுதியாகவும், மகேந்திரகிரி மலை, முண்டந்துறை வனப்பகுதியின் தலையைப் போலவும் விளங்கும் பொதிகை மலை உச்சியில் திடீர், திடீரென வெயிலும் சில நேரங்களில் உடலை நடுங்கச் செய்யும் பலத்த குளிர்காற்றும், சில நேரம் மழையும், சாரலும் பெய்யும். மனம் நிறைந்த ஆனந்த அனுபவத்துடன் அகத்தியரை வழிபாடு செய்த பின் மீண்டும் பயணம் தொடங்குகிறது. மலை ஏற்றத்தைப் போலவே மிகவும் கவனமாக கீழே இறங்கத் தொடங்கி, மூன்று மணி நேரம் நடந்தால் மீண்டும் அதிருமலை கேம்ப் ஷெட்டை அடையலாம். அங்கு உணவருந்தி விட்டு, அன்று இரவும் அங்கேயே தங்கி விட்டு, மூன்றாம் நாள் காலையில் அதிருமலை காவல் தெய்வத்தையும், பொதிகை சிகரத்தையும் வணங்கிவிட்டு சுமார் 5 மணி நேரம் நடந்தால் போனக்காடு பிக்கெட் ஸ்டேஷனில் பொதிகை மலை பயணம் நிறைவு பெறும்.

இந்த மூன்று நாள் பயணத்தின்போதும் சுத்தமான காற்று, மூலிகை கலந்த நீர், இவையெல்லாம் விட செல்போன் தொந்தரவே இல்லாமல் பார்க்கும் இடங்கள் எல்லாம் பசுமை நிறைந்து மனதைக் கவரும்.  உடலும், உள்ளமும் புத்துணர்வு பெறும். ஒவ்வொரு ஆண்டும் தமிழ் முனியை தரிசிக்க ஜனவரி முதல் ஏப்ரல் வரை அனுமதி வழங்கப்படுகிறது. ஆன்லைனிலும் இதற்கான அனுமதியைபெறலாம்.  இதற்காக உள்ள இணைய தளத்திலோ அல்லது வட்டியூர் காவுவனத்துறை அலுவலகத்திலோ பதிவு செய்து சென்று வரலாம். 10 நபர்கள் அடங்கிய குழுவாகவும் சென்றுவர அனுமதி வழங்கப்பட்டு வருகிறது. பதிவு செய்பவர்கள் கண்டிப்பாக போட்டோவுடன் கூடிய அடையாள அட்டை வைத்திருக்க வேண்டும். இதே அடையாள அட்டையைத்தான் பயணத்தின்போதும் வைத்திருக்க வேண்டும்.  அற்புதங்கள் நிறைந்த, அரிய பொக்கிஷங்களை காணக்கிடைக்கும் ஒரு புதிய பயண அனுபவத்தை பெற விரும்புகிறீர்கள் என்றால் நீங்கள் பொதிகைக்கு கிளம்பி விடலாம்.

உயிரினங்களின் வகைகள்

6 ஆயிரம் சதுர கிலோ மீட்டர் பரப்பு கொண்டது, பொதிகை மலை. இதில் அகத்திய மலையின் உயரம் 1868 மீட்டர் (சுமார் 6150 அடி). நீரிலும், நிலத்திலும் வாழும் உயிரினங்கள் தமிழ்நாட்டில் 76 உள்ளன. ஆனால் பொதிகை மலையில் 121 உள்ளன. 27 வகை மீன், 9 வகை தவளைகள் பொதிகையில் மட்டுமே காணப்படுகின்றன. 177 வகை ஊர்வனவற்றில் 157 வகைகள் பொதிகை மலையில் மட்டும் உள்ளன. அதிலும் 39 வகை இங்கு மட்டுமே வாழ்கின்றன. கரும்பு, சோளம், கம்பு, ராகி போன்ற உணவு தானியங்கள் 260ல் 60க்கு மூலவித்து இங்குள்ளது. நாமறிந்த மீன் வகை 165. ஆனால் பொதிகையில் வசிப்பதோ 218.

நுண்ணுயிர் முதல் மந்தி வரை

புவிப்பரப்பில் முதலில் தோன்றிய நுண்ணுயிர் முதல் மனிதனுக்கு முந்தைய மந்தி வரை பொதிகையில் உள்ளன. இந்த பிரபஞ்சத்தில் 1300 கோடி ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நிகழ்ந்த பெருவெடிப்பில் விழுந்த சிறு துண்டாகிய பூமி 500 கோடி வருடங்களுக்கு முன் குளிர்ச்சியடைந்து பூமியானது. அதில் 300 கோடி வருடங்களுக்கு முன்பு உயிர்த்தோற்றம் உண்டானது என்கின்றனர் வரலாற்று ஆய்வாளர்கள். பூமி குளிர்ந்து ஒருவித வடிவத்துக்கு வந்து உயிர்கள் உருவான காலத்திலேயே பொதிகை மலையும் தோன்றியிருக்கலாம்.

ரகசிய மூலிகைகள்

பசிக்கவே செய்யாத மூலிகை, நீண்ட ஆயுள் தரும் மூலிகைகள் என பல ரகசிய மூலிகைகள் இங்கு ஏராளமாக வளர்ந்து கிடக்கின்றன. இந்த மூலிகைகளைக் கொண்டுதான் அகஸ்தியர் கடுமையான நோய்களுக்கும் மருந்து கண்டுபிடித்தார் என்று கூறப்படுகிறது.

மூலிகைகளின் மூல ஸ்தானம்

பொதிகை மலைதான், மூலிகைகளின் மூல ஸ்தானம். மூட்டு வலியை போக்கும் பளிங்கு காய், தாமிரத்தை பஸ்பமாக்கும் கல் தாமரை, விஷம் முறிக்கும் கீரிக்கிழங்கு, சர்க்கரை நோயை போக்கும் பொன்கொரண்டி என பல்வேறு மூலிகைகள் பொதிகையில் உள்ளன. 7 வகை பனைகள், 10 ஆண்டுகளில் காய்த்து, காயில் உள்ள விதையால் கர்ப்பப்பை புற்றை அகற்றும் கல்வாழை, பட்டையால் பாம்பின் நஞ்சை இறக்கும் ஞாறவாழை உள்ளிட்ட 7 வகை வாழைகள் இங்கு வளர்கின்றன.

கொழித்துக் கிடக்கும் குலவு, புலவு

உலகில் உள்ள பூக்கும் தாவரங்கள் 5640ல் 2654 வகை இங்கு உள்ளன. 600க்கு மேற்பட்ட மூலிகைகள் இங்கு மட்டுமே வளர்கின்றன என்கிறார்கள் ஆய்வாளர்கள். வார்னிஷ் தயாரிக்க உதவும் குலவு, விஷக்கடி வீரியத்தை போக்கும் புலவு, சிறுநீர்ப்பை கல்லடைப்பை நீக்கும் சர்க்கரை வேம்பு மற்றும் செருப்படை போன்ற மூலிகைகள் இங்கு கொழித்துக் கிடப்பதாக தகவல்கள் கூறுகின்றன. 

பொதிகைமலை...     

இந்தப் பெயரைக் கேட்டவுடனே நம் நினைவில் வருவது தாமிரபரணியும், தமிழும், அதைத் தோற்றுவித்த அகத்தியரும் தான்.

சிவாய நம..... திருச்சிற்றம்பலம்..... எம் பெருமான்  ஈசனுடைய திருமண காட்சியை அகஸ்திய மகரிஷிக்கு அளித்த *பொதிகை மலை யாத்திரை பற்றி செய்தி*   அகஸ்தியர் கூடத்திற்கு  அனுமதி ஒவ்வொரு ஆண்டும் வழங்கி வருவதால் அகஸ்தியரை தரிசிக்க நினைப்பவர்கள் இந்த வாய்ப்பை பயன்படுத்தி எம்பெருமான் ஈசன் அகஸ்தியருக்கு காட்சியளித்த பொதிகை மலை யை தரிசித்து கொள்ள வேண்டுகிறேன்.   பொதிகை மலைக்கு யாத்திரை செல்ல www.forest.kerala.gov.in என்ற முகவரியில் அகஸ்தியர் கூடம்  புக் செய்யலாம்.

tantra

[16/01, 2:38 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: "The Tantra contains nothing like idolatry or 'worship of the doll' which we, taking the cue from the Christian missionaries, nowadays call it. The Tantra repeatedly says that one is to adore the Deity by becoming a Deity (Devata) himself. The Ishta-devata is the very self of Atman, and not separate from It; He is the receptacle of all, yet He is not contained in anything, for He is the great witness, the eternal Purusha.

The true Tantrik worship is the worship in and by the mind. The less subtle form of Tantrik worship is that of the Yantra. Form is born of the Yantra. The form is made manifest by Japa, and awakened by Mantra-Shakti.

Tens of millions of beautiful forms of the Mother bloom forth in the heavens of the heart of the Siddhapurusha. Devotees or aspirants of a lower order of competency (Nimna-adhikari) under the directions of the Guru adore the great Maya by making manifest'. (to themselves) one of Her various forms which can be only seen by Dhyana (meditation). That is not mere worship of the idol! if it were so, the image would not be thrown into the water; no one in that case would be so irreverent as to sink the earthen image of the Goddess in the water. The Primordial Shakti is to be awakened by Bhava, by Dhyana, by Japa and by the piercing of the six Cakras. She is all will. No one can say when and how She shows Herself and to what Sadhaka. We only know that She is, and there are Her names and forms. Wonderfully transcending is Her form, far beyond the reach of word or thought.

"The Tantra deals with another special subject Mantra-Shakti.

We had thought that Mantra-Shakti was a thing to be felt and not to be explained to others. The Tantras say that the soul in the body is the very self of the letters -- of the Dhvani (sound). The Mother, the embodiment of the fifty letters (Varna), is present in the various letters in the different Cakras. Like the melody which issues when the chords of a lute are struck, the Mother who moves in the six Cakras and who is the very self of the letters awakens with a burst of harmony when the chords of the letters (Varnas) are struck in their order; and Siddhi becomes as easy of attainment to the Sadhaka as the Amalaka fruit in one's hand when She is roused. That is why the great Sadhaka Ramaprasad awakened the Mother by the invocation -- 'Arise, O Mother !(Jagrihi, janani)'.

That is the reason why the Bhakta sang: 'How long wilt thou sleep in the Muladhara,O Mother Kulakundalini?'

"The Bodhana (awakening) ceremony in the Durga Puja is nothing but the awakening of the Shakti of the Mother, the mere rousing of the consciousness of the Kundalini. This awakening is performed by Mantra-Shakti. The Mantra is nothing but the harmonious sound of the lute of the body. When the symphony is perfect, She who embodies the Worlds (Jaganmayi) rouses Herself.

When She is awake it does not take long before the union of Shiva and Shakti takes place. Do Japa once; do Japa according to rule looking up to the Guru, and the effects of Japa of which we hear in the Tantra will prove to be true at every step. Then you will understand that the Tantra is not mere trickery, or a false weaving out of words. What is wanted is the good Guru; Mantra capable of granting Siddhi, and application (Sadhana).

By

Jagadeesh Krishnan

[16/01, 2:42 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: "தந்திரத்தில் உருவ வழிபாடு அல்லது 'பொம்மை வழிபாடு' போன்ற எதுவும் இல்லை, அதை நாம் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்கிறோம், இப்போதெல்லாம் அதை அழைக்கிறோம். தந்திரம் ஒரு தெய்வமாக (தேவதா) ஆகி தெய்வத்தை வணங்குவதாக பலமுறை கூறுகிறது.  இஷ்டா-தேவதா என்பது ஆத்மாவின் சுயமானது, அதிலிருந்து பிரிந்தவர் அல்ல; அவர் அனைவரின் வரவேற்பு, ஆனாலும் அவர் எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் பெரிய சாட்சி, நித்திய புருஷர்.

 உண்மையான தாந்த்ரீக வழிபாடு என்பது மனதின் உள்ளேயும் வழிபாட்டிலும் ஆகும்.  தாந்த்ரிக் வழிபாட்டின் குறைவான நுட்பமான வடிவம் யந்திரம்.  படிவம் யந்திரத்தில் பிறக்கிறது.  வடிவம் ஜபாவால் வெளிப்படுகிறது, மேலும் மந்திர-சக்தியால் விழித்துக்கொள்ளப்படுகிறது.

 சித்தபுருஷரின் இதயத்தின் வானத்தில் தாயின் பல்லாயிரக்கணக்கான அழகான வடிவங்கள் பூக்கின்றன.  குருவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் குறைந்த அளவிலான தேர்ச்சி (நிம்னா-ஆதிகாரி) பக்தர்கள் அல்லது ஆர்வலர்கள் வெளிப்படுவதன் மூலம் பெரிய மாயாவை வணங்குகிறார்கள் '.  (தங்களுக்கு) தியானா (தியானம்) மட்டுமே காணக்கூடிய அவரது பல்வேறு வடிவங்களில் ஒன்று.  அது வெறும் விக்கிரக வழிபாடு அல்ல!  அப்படியானால், அந்த உருவம் தண்ணீரில் வீசப்படாது;  அந்த விஷயத்தில் யாரும் தேவியின் மண் உருவத்தை தண்ணீரில் மூழ்கடிக்கும் அளவுக்கு பொருத்தமற்றவர்களாக இருக்க மாட்டார்கள்.  பாவாவாலும், தியானாவாலும், ஜபாவாலும், ஆறு சக்கரங்களைத் துளைப்பதன் மூலமும் ஆதிகால சக்தி விழித்துக் கொள்ள வேண்டும்.  அவள் எல்லாம்.  எப்போது, ​​எப்படி அவள் தன்னைக் காட்டுகிறாள், என்ன சாதகா என்று யாராலும் சொல்ல முடியாது.  அவள் தான் என்று எங்களுக்குத் தெரியும், அவளுடைய பெயர்களும் வடிவங்களும் உள்ளன.  அற்புதமாக மீறுவது அவளுடைய வடிவம், சொல் அல்லது சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது.

 "தந்திரம் மற்றொரு சிறப்பு விஷயமான மந்திர சக்தியைக் கையாள்கிறது.

 மந்திரம்-சக்தி என்பது உணரப்பட வேண்டிய ஒன்று, மற்றவர்களுக்கு விளக்கப்படக்கூடாது என்று நாங்கள் நினைத்திருந்தோம்.  உடலில் உள்ள ஆத்மா என்பது எழுத்துக்களின் சுயமானது - த்வானி (ஒலி) என்று தந்திரங்கள் கூறுகின்றன.  ஐம்பது எழுத்துக்களின் (வர்ணா) உருவகமான தாய், வெவ்வேறு கக்ராக்களில் உள்ள பல்வேறு எழுத்துக்களில் உள்ளது.  ஒரு வீணையின் வளையங்களைத் தாக்கும் போது வெளியிடும் மெல்லிசை போல, ஆறு கக்ராக்களில் நகரும் அம்மாவும், கடிதங்களின் சுயமாகவும் இருக்கும் தாய், எழுத்துக்களின் (வர்ணாக்கள்) வளையங்களைத் தாக்கும் போது ஒற்றுமையுடன் வெடிக்கும்.  ஒழுங்கு;  அவள் எழுந்திருக்கும்போது ஒருவரின் கையில் அமலகா பழத்தைப் போலவே சித்தியும் சாதகாவை அடைவது எளிது.  அதனால்தான் பெரிய சாதக ராமபிரசாத், 'எழுந்திரு, அம்மா! (ஜாக்ரிஹி, ஜனானி)' என்ற அழைப்பால் அம்மாவை விழித்துக்கொண்டார்.

 'அன்னை குலகுண்டலினி, முலதாராவில் எவ்வளவு நேரம் தூங்குவீர்கள்' என்று பக்தர் பாடினார்.

 "துர்கா பூஜையில் நடைபெறும் போதான (விழிப்புணர்வு) விழா, குண்டலினியின் நனவின் வெறும் தூண்டுதலால், தாயின் சக்தியின் விழிப்புணர்வைத் தவிர வேறில்லை. இந்த விழிப்புணர்வு மந்திர-சக்தியால் செய்யப்படுகிறது. மந்திரம் இணக்கமான ஒலி தவிர வேறில்லை  சிம்பொனி சரியானதாக இருக்கும்போது, ​​உலகங்களை (ஜெகன்மாயி) உள்ளடக்கியவர் தன்னைத் தானே தூண்டுகிறார்.

 அவள் விழித்திருக்கும்போது சிவன் மற்றும் சக்தி ஒன்றிணைவதற்கு அதிக நேரம் எடுக்காது.  ஜபத்தை ஒரு முறை செய்யுங்கள்;  குருவைப் பார்க்கும் விதிக்கு ஏற்ப ஜபத்தைச் செய்யுங்கள், மேலும் தந்திரத்தில் நாம் கேட்கும் ஜபத்தின் விளைவுகள் ஒவ்வொரு அடியிலும் உண்மை என்பதை நிரூபிக்கும்.  தந்திரம் என்பது வெறும் தந்திரம் அல்ல, அல்லது வார்த்தைகளிலிருந்து தவறான நெசவு அல்ல என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.  விரும்புவது நல்ல குரு;  சித்தியை வழங்கக்கூடிய திறன் கொண்ட மந்திரம், மற்றும் விண்ணப்பம் (சாதனா).

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்

tantra

[13/01, 2:30 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Secred Tantra Vidya Says...

“Sex is the most powerful instinct in man. The politician and the priest have understood from the very beginning that sex is the most driving energy in man. It has to be curtailed, it has to be cut. If man is allowed total freedom in sex, then there will be no possibility to dominate him. To make a slave out of him will be impossible.

… When you want a bull to be yoked to a cart, what do you do? You castrate him, you destroy his sex energy. And have you seen the difference between a bull and an ox? … An ox is a poor phenomenon, a slave. A bull is … a great splendor. See a bull walking … like an emperor! And see an ox pulling a cart.

The same has been done to man. The sex instinct has been curtailed, cut, crippled. Man does not exist as the bull now, he exists like the ox, and each man is pulling a thousand and one carts …

Why can’t you yoke a bull? The bull is too powerful. If he sees a cow passing by, he will throw both you and the cart, and he will move to the cow! … It will be impossible to control the bull. Sex energy is life energy; it is uncontrollable.

… The politician and the priest are not interested in you, they are interested in channeling your energy into other directions. So there is a certain mechanism behind it—it has to be understood.

Sex repression, tabooing sex, is the very foundation of human slavery. Man cannot be free unless sex is free. Man cannot be really free unless his sex energy is allowed natural growth.

The Five “Tricks” Politicians and Priests Use to Make us Slaves:

1. Keep us weak (by depriving us of sexual love). Osho believes sexual (erotic) love – or “life-force energy” – is what charges us up and enables us to experience unconditional, universal (agape) love.

“Psychologists have discovered if a child is not given love, he shrivels up and becomes weak. You can give him milk, you can give him medicine, you can give him everything else, but just don’t give love. Don’t hug him, don’t kiss him, don’t hold him close to the warmth of your body, and the child will become weaker and weaker …

Just hugging, kissing, giving warmth, and somehow the child feels nourished, accepted, loved, needed, worthy …

Now, from childhood we starve them; we don’t give love as much as is needed.

Then we try to force the young men and young women not to fall in love unless they get married. By age 14 they become sexually mature. But their education takes more time … until they are 24, 25 years old they will be getting their M.A.s or Ph.D.s …

Sexual energy comes to its climax near the age of 18. Never again will a man be so potent, and never again will a woman be able to have a greater orgasm … But we force them not to make love—girls and boys are kept separate, and just between them stands the whole mechanism of police, magistrates, vice-chancellors, principals, headmasters … Why? They are trying to kill the bull and create an ox.

… By the time you get married at 25, 26, 27 — and the age goes up and up. The more cultured a country, the longer you wait — by the time you get married you are almost declining in your powers. Then you love, but the love never becomes really hot; it never comes to the point where people evaporate, it remains lukewarm.

And when you have not been able to love totally, you cannot love your children because you don’t know how. When you have not been able to know the peaks of it, how can you teach your children?

2. Keep us ignorant.

Without love a man’s intelligence falls low … When you fall in love, suddenly all your capacities are at their peak … you perform at your maximum.

The most intelligent people are the most sexual people. This has to be understood — love energy is basically intelligence. If you cannot love you are somehow closed, cold; you cannot flow. While in love one flows … one feels so confident that one can touch the stars …

When people are sexually repressed … they start hankering for the other life. They think about heaven, paradise … When you are in love, paradise is here now. Then who goes to the priest?

… But when your love energy is repressed, you start thinking, “Here is nothing, now is empty … Sex has been repressed so that you can become interested in the other life. And when people are interested in the other life, naturally they are not interested in this life.

This life is the only life. The “other” life is hidden in this life! It is not against it, it is not away from it … Go into it and you will find the other too … God is hidden here, now. If you love, you will be able to feel it.

3. Keep us as frightened as possible. Love destroys fear … When you are in love you are not afraid … When you are in love you feel infinitely capable of anything. But when you are not in love, you are afraid of small things.

When you are not in love you become more interested in security, in safety. When you are in love you are more interested in adventure, in exploration.

4. Keep us miserable. A miserable man has no self-worth … A miserable man is always ready to be commanded, ordered, disciplined, because he knows: “On my own I am simply miserable. Maybe somebody else can discipline my life.”

5. Keep us alienated. Keep people separate from each other. Don’t allow them too much intimacy. When people are separate, lonely, alienated from each other, they cannot band together for some purpose of which the priest and the politician may not approve.

For example, if you are a man [holding hands with a man], walking down the road, singing, you will feel guilty because people will start looking at you. Are you gay, homosexual or something? Two men are not allowed to be happy together.

You shake hands in such a hurry … You just touch each other’s hand and shake and you are finished. You don’t hold hands, you don’t hug each other; you are afraid. Do you remember your father hugging you, ever? Do you remember your mother hugging you after you became sexually mature? Why not? Fear has been created. A young man and his mother hugging?—maybe some sex will arise between them, some idea, some fantasy.

This is what is happening! 25 years of anti-love, of fear, and then suddenly you are legally allowed—a license is issued and now you can love this woman … But where are those 25 years of wrong training going to go? They will be there.

Yes, you will “love” … you will make a gesture, but is not going to be explosive, it is not going to be orgasmic; it will be very tiny. That’s why ninety-nine percent of people are frustrated after making love, more frustrated than they have ever been before …

First, the priest and the politician have managed that you should not be able to love, and then they come and preach that there is nothing significant in [sexual] love. And their preaching looks exactly in tune with your experience … This is the greatest trick that has ever been played upon man …

Love is the rarest thing in the world; it should not be denied. If a man can love five persons, he should love five. If a man can love fifty, he should love fifty. If a man can love five hundred, he should love five hundred.

But … you are forced into a narrow corner. You can love only your wife, you can love only your husband, you can love only this, you can love only that—the conditions are too much.

It is as if there were a law that you can breathe only when you are with your wife, you can breathe only when you are with your husband. Then breathing will become impossible! Then you will die … You have to breathe twenty-four hours a day.

You can’t have “higher” love without “lower” love

Then there is another trick. They talk about “higher love” and destroy the lower. They say the lower has to be denied; bodily love is bad, spiritual love is good.

Have you ever seen a spirit without a body? Have you ever seen a house without a foundation? The lower is the foundation of the higher … The lower and the higher are not separate, they are one—rungs of the same ladder. The lower has not to be denied, the lower has to be transformed into the higher. The lower is good—if you are stuck with the lower the fault is with you, not with the lower …

Move. Sex is not wrong. You are wrong if you are stuck there. Move higher. The higher is not against the lower; the lower makes it possible for the higher to exist.

Control by guilt.

And these tricks have created many other problems. Each time you are in love somehow you feel guilty … When there is guilt you cannot move totally into love … Even while making love to your wife or your husband, there is guilt … So you cannot move totally even when you are allowed, superficially, to love your wife. The priest is hidden behind you in your guilt … pulling your strings.

When guilt arises … you lose self-worth, you lose self-respect.

When there is guilt you start pretending. Mothers and fathers don’t allow their children to know that they make love … They pretend sex does not exist … When the children come to know about the pretension, they lose all trust …

And fathers and mothers say that their children don’t respect them— how can they respect you? You have been deceiving them in every way … You were telling them not to fall in love —”Beware!” — and you were making love all the time.

First, guilt creates pretension. Then pretension creates alienation from people. Even your own child will not feel in tune with you … One day he will come to know that you are just pretending and so are others. When everybody is pretending, how can you relate?

… Now it is very easy to make these people slaves—to turn them into clerks, stationmasters, schoolmasters, deputy collectors, ministers, governors, presidents. Now it is very easy to distract them. You have distracted them from their roots.

In conclusion, I’ll add a related quote by Ethical Slut author Dossie Easton:

“Wilhelm Reich, the grandfather of bodywork, speaking to the young communists in Berlin in 1936 … said that without the suppression of sexuality — and particularly the conspiracy of silence to prevent children from learning about sexuality — you could not have an authoritarian or totalitarian state.

He claimed that the authoritarian state was based on everybody feeling guilty about something. So if you tell them masturbation is bad for them, then you don’t have anybody left who doesn’t feel guilty, right?

I think it’s very true. I think sexual suppression is a tool of the authoritarian state in the sense that they make us all feel bad. They make us feel bad about our desires. They tell us every fantasy we have, every desire we have, every explorative idea we have is a pathology of some sort or another and that means we are discredited as humans. So what they do is they take everybody who’s got any energy and any sense of exploration and any creativity and say ‘oh, you’re no good, you’re not okay,” and squash all of us.

I believe that Eros is the life force, the animating force of the cosmos, the Tao, the divine. I believe it flows through all of us all of the time. We can’t pay attention to it all the time or we wouldn’t figure out how to eat dinner – we wouldn’t be in bodies anymore. But to me that free flowing sexuality is essential to my spirituality, to my sense of awareness, to my sense of my own values, to my sense of moving in the world, and I can’t even figure out how you’d make a religion out of that that could be used to control populations…”

Love Tantra Live Tantra 

By

Jagadeesh Krishnan

[13/01, 2:32 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: ரகசிய தந்திர வித்யா கூறுகிறார் ...

 “செக்ஸ் என்பது மனிதனின் மிக சக்திவாய்ந்த உள்ளுணர்வு.  அரசியல்வாதியும் பாதிரியாரும் ஆரம்பத்திலிருந்தே புரிந்துகொண்டது, பாலியல் என்பது மனிதனுக்கு மிகவும் உந்துசக்தியாகும்.  அதைக் குறைக்க வேண்டும், வெட்ட வேண்டும்.  பாலினத்தில் மனிதனுக்கு முழு சுதந்திரம் அனுமதிக்கப்பட்டால், அவனை ஆதிக்கம் செலுத்த வாய்ப்பில்லை.  அவரிடமிருந்து ஒரு அடிமையை உருவாக்குவது சாத்தியமற்றது.

 … ஒரு வண்டியில் ஒரு காளை நுகரப்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பும்போது, ​​நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?  நீங்கள் அவரை காஸ்ட்ரேட் செய்கிறீர்கள், நீங்கள் அவரது பாலியல் சக்தியை அழிக்கிறீர்கள்.  ஒரு காளைக்கும் எருதுக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் பார்த்தீர்களா?  … ஒரு எருது ஒரு ஏழை நிகழ்வு, ஒரு அடிமை.  ஒரு காளை… ஒரு பெரிய அற்புதம்.  ஒரு காளை நடப்பதைப் பாருங்கள்… ஒரு பேரரசரைப் போல!  ஒரு எருது ஒரு வண்டியை இழுப்பதைப் பாருங்கள்.

 மனிதனுக்கும் அவ்வாறே செய்யப்பட்டுள்ளது.  பாலியல் உள்ளுணர்வு குறைக்கப்பட்டுள்ளது, வெட்டப்பட்டது, முடங்கியது.  மனிதன் இப்போது காளையாக இல்லை, அவன் எருது போல இருக்கிறான், ஒவ்வொரு மனிதனும் ஆயிரத்து ஒரு வண்டிகளை இழுக்கிறான்…

 நீங்கள் ஏன் ஒரு காளையை நுகத்தடிக்க முடியாது?  காளை மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது.  அவர் ஒரு மாடு கடந்து செல்வதைக் கண்டால், அவர் உங்களையும் வண்டியையும் தூக்கி எறிவார், அவர் மாட்டுக்குச் செல்வார்!  … காளையை கட்டுப்படுத்த இயலாது.  செக்ஸ் ஆற்றல் என்பது வாழ்க்கை ஆற்றல்;  இது கட்டுப்பாடற்றது.

 … அரசியல்வாதியும் பாதிரியாரும் உங்களுக்கு ஆர்வம் காட்டவில்லை, அவர்கள் உங்கள் ஆற்றலை வேறு திசைகளுக்கு அனுப்ப ஆர்வமாக உள்ளனர்.  எனவே அதன் பின்னால் ஒரு குறிப்பிட்ட வழிமுறை உள்ளது-அதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

 பாலியல் அடக்குமுறை, பாலியல் தடை, மனித அடிமைத்தனத்தின் அடித்தளம்.  செக்ஸ் இலவசமாக இல்லாவிட்டால் மனிதன் சுதந்திரமாக இருக்க முடியாது.  மனிதனின் பாலியல் ஆற்றல் இயற்கையான வளர்ச்சியை அனுமதிக்காவிட்டால் மனிதன் உண்மையில் சுதந்திரமாக இருக்க முடியாது.

 ஐந்து "தந்திரங்கள்" அரசியல்வாதிகள் மற்றும் பூசாரிகள் எங்களை அடிமைகளாக்க பயன்படுத்துகிறார்கள்:

 1. எங்களை பலவீனமாக வைத்திருங்கள் (பாலியல் அன்பை இழப்பதன் மூலம்).  பாலியல் (சிற்றின்ப) காதல் - அல்லது “உயிர் சக்தி ஆற்றல்” - ஓஷோ நம்புகிறது, இது நம்மை வசூலிக்கிறது மற்றும் நிபந்தனையற்ற, உலகளாவிய (அகபே) அன்பை அனுபவிக்க உதவுகிறது.

 "ஒரு குழந்தைக்கு அன்பு கொடுக்கப்படாவிட்டால், அவர் சுருங்கி பலவீனமடைகிறார் என்பதை உளவியலாளர்கள் கண்டுபிடித்துள்ளனர்.  நீங்கள் அவருக்கு பால் கொடுக்கலாம், அவருக்கு மருந்து கொடுக்கலாம், எல்லாவற்றையும் அவருக்கு கொடுக்கலாம், ஆனால் அன்பைக் கொடுக்க வேண்டாம்.  அவரை கட்டிப்பிடிக்காதீர்கள், அவரை முத்தமிட வேண்டாம், உங்கள் உடலின் அரவணைப்புக்கு அருகில் அவரைப் பிடித்துக் கொள்ளாதீர்கள், மேலும் குழந்தை பலவீனமாகவும் பலவீனமாகவும் மாறும்…

 கட்டிப்பிடிப்பது, முத்தமிடுவது, அரவணைப்பைக் கொடுப்பது, எப்படியாவது குழந்தை ஊட்டமளிப்பது, ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவது, நேசிப்பது, தேவைப்படுவது, தகுதியானது என்று உணர்கிறது…

 இப்போது, ​​குழந்தை பருவத்திலிருந்தே நாம் அவர்களைப் பட்டினி கிடக்கிறோம்;  நாங்கள் தேவைப்படும் அளவுக்கு அன்பைக் கொடுக்க மாட்டோம்.

 பின்னர் நாங்கள் இளைஞர்களையும், இளம் பெண்களையும் திருமணம் செய்து கொள்ளாவிட்டால் காதலிக்க வேண்டாம் என்று கட்டாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம்.  14 வயதிற்குள் அவர்கள் பாலியல் முதிர்ச்சியடைகிறார்கள்.  ஆனால் அவர்களின் கல்வி அதிக நேரம் எடுக்கும்… அவர்களுக்கு 24, 25 வயது வரை அவர்கள் M.A.s அல்லது Ph.D.s பெறுவார்கள்…

 பாலியல் ஆற்றல் அதன் உச்சகட்டத்திற்கு 18 வயதிற்கு அருகில் வருகிறது. மீண்டும் ஒருபோதும் ஒரு மனிதன் இவ்வளவு சக்திவாய்ந்தவனாக இருக்க மாட்டான், மீண்டும் ஒருபோதும் ஒரு பெண்ணுக்கு அதிக புணர்ச்சியைப் பெற முடியாது… ஆனால் அன்பை உருவாக்க வேண்டாம் என்று நாங்கள் அவர்களை வற்புறுத்துகிறோம் - பெண்கள் மற்றும் சிறுவர்கள் தனித்தனியாக வைக்கப்படுகிறார்கள்  , அவர்களுக்கு இடையே காவல்துறை, நீதவான்கள், துணைவேந்தர்கள், அதிபர்கள், தலைமை ஆசிரியர்கள்… ஏன்?  அவர்கள் காளையைக் கொன்று எருது ஒன்றை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார்கள்.

 … நீங்கள் 25, 26, 27 வயதில் திருமணம் செய்து கொள்ளும் நேரத்தில் - வயது மேலும் மேலும் அதிகரிக்கிறது.  ஒரு நாடு எவ்வளவு பண்பட்டதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு காலம் நீங்கள் காத்திருப்பீர்கள் - நீங்கள் திருமணம் செய்து கொள்ளும் நேரத்தில் நீங்கள் உங்கள் சக்திகளில் கிட்டத்தட்ட குறைந்து வருகிறீர்கள்.  நீங்கள் நேசிக்கிறீர்கள், ஆனால் காதல் ஒருபோதும் சூடாகாது;  அது ஒருபோதும் மக்கள் ஆவியாகும் இடத்திற்கு வராது, அது மந்தமாகவே இருக்கும்.

 நீங்கள் முழுமையாக நேசிக்க முடியாதபோது, ​​உங்கள் குழந்தைகளை நேசிக்க முடியாது, ஏனென்றால் எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியாது.  அதன் சிகரங்களை நீங்கள் அறிய முடியாமல் இருக்கும்போது, ​​உங்கள் குழந்தைகளுக்கு எப்படி கற்பிக்க முடியும்?

 2. எங்களை அறியாமலேயே வைத்திருங்கள்.

 காதல் இல்லாமல் ஒரு மனிதனின் புத்திசாலித்தனம் குறைகிறது… நீங்கள் காதலிக்கும்போது, ​​திடீரென்று உங்கள் எல்லா திறன்களும் உச்சத்தில் இருக்கும்… நீங்கள் அதிகபட்சமாக செயல்படுகிறீர்கள்.

 மிகவும் புத்திசாலி மக்கள் மிகவும் பாலியல் நபர்கள்.  இதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும் - காதல் ஆற்றல் அடிப்படையில் புத்திசாலித்தனம்.  உன்னை நேசிக்க முடியாவிட்டால் எப்படியாவது மூடியிருக்கிறாய், குளிராக இருக்கிறாய்;  நீங்கள் பாய முடியாது.  காதலில் ஒருவர் பாய்கிறார்… ஒருவர் நட்சத்திரங்களைத் தொட முடியும் என்ற நம்பிக்கையில் ஒருவர் இருக்கிறார்…

 மக்கள் பாலியல் ரீதியாக ஒடுக்கப்படுகையில்… அவர்கள் மற்ற வாழ்க்கையைத் தேட ஆரம்பிக்கிறார்கள்.  அவர்கள் சொர்க்கம், சொர்க்கம் பற்றி நினைக்கிறார்கள்… நீங்கள் காதலிக்கும்போது, ​​சொர்க்கம் இப்போது இங்கே இருக்கிறது.  பிறகு பூசாரிக்கு யார் செல்கிறார்கள்?

 … ஆனால் உங்கள் காதல் ஆற்றல் அடக்கப்படும் போது, ​​“இதோ ஒன்றுமில்லை, இப்போது காலியாக உள்ளது… நீங்கள் மற்ற வாழ்க்கையில் ஆர்வம் கொள்ளும்படி செக்ஸ் ஒடுக்கப்பட்டது.  மக்கள் மற்ற வாழ்க்கையில் ஆர்வமாக இருக்கும்போது, ​​இயற்கையாகவே அவர்கள் இந்த வாழ்க்கையில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை.

 இந்த வாழ்க்கை மட்டுமே வாழ்க்கை.  இந்த வாழ்க்கையில் “மற்ற” வாழ்க்கை மறைக்கப்பட்டுள்ளது!  அது அதற்கு எதிரானதல்ல, அது அதிலிருந்து விலகி இல்லை… அதற்குள் செல்லுங்கள், மற்றொன்றையும் நீங்கள் காண்பீர்கள்… கடவுள் இங்கே மறைந்திருக்கிறார், இப்போது.  நீங்கள் நேசித்தால், நீங்கள் அதை உணர முடியும்.

 3. எங்களை முடிந்தவரை பயமுறுத்துங்கள்.  காதல் பயத்தை அழிக்கிறது… நீங்கள் காதலிக்கும்போது நீங்கள் பயப்படுவதில்லை… நீங்கள் காதலிக்கும்போது எதற்கும் எண்ணற்ற திறனை உணர்கிறீர்கள்.  ஆனால் நீங்கள் காதலிக்காதபோது, ​​சிறிய விஷயங்களுக்கு நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள்.

 நீங்கள் காதலிக்காதபோது, ​​பாதுகாப்பில், பாதுகாப்பில் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறீர்கள்.  நீங்கள் காதலிக்கும்போது, ​​சாகசத்தில், ஆராய்ச்சியில் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறீர்கள்.

 4. எங்களை பரிதாபமாக வைத்திருங்கள்.  ஒரு பரிதாபகரமான மனிதனுக்கு சுய மதிப்பு இல்லை… ஒரு பரிதாபகரமான மனிதன் எப்போதுமே கட்டளையிடுவதற்கும், கட்டளையிடுவதற்கும், ஒழுக்கமாக இருப்பதற்கும் தயாராக இருக்கிறான், ஏனென்றால் அவனுக்குத் தெரியும்: “என் சொந்தமாக நான் வெறுமனே பரிதாபமாக இருக்கிறேன்.  வேறு யாராவது என் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்தலாம். ”

 5. எங்களை அந்நியப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.  மக்களை ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனியாக வைத்திருங்கள்.  அவர்களுக்கு அதிக நெருக்கம் இருக்க அனுமதிக்காதீர்கள்.  மக்கள் தனித்தனியாக, தனிமையாக, ஒருவருக்கொருவர் அந்நியமாக இருக்கும்போது, ​​பூசாரியும் அரசியல்வாதியும் ஒப்புக் கொள்ளாத சில நோக்கங்களுக்காக அவர்களால் ஒன்றிணைக்க முடியாது.

 உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு மனிதராக இருந்தால் [ஒரு மனிதனுடன் கைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு], சாலையில் நடந்து செல்வது, பாடுவது, நீங்கள் குற்ற உணர்ச்சியை உணருவீர்கள், ஏனென்றால் மக்கள் உங்களைப் பார்க்கத் தொடங்குவார்கள்.  நீங்கள் ஓரின சேர்க்கையாளரா, ஓரினச்சேர்க்கையாளரா அல்லது ஏதாவது இருக்கிறீர்களா?  இரண்டு ஆண்கள் ஒன்றாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.

 இதுபோன்ற அவசரத்தில் நீங்கள் கைகுலுக்கிறீர்கள்… நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் கையைத் தொட்டு அசைத்து முடித்துவிட்டீர்கள்.  நீங்கள் கைகளைப் பிடிக்கவில்லை, ஒருவருக்கொருவர் கட்டிப்பிடிக்க வேண்டாம்;  நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள்.  உங்கள் தந்தை உங்களை கட்டிப்பிடித்தது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா?  நீங்கள் பாலியல் முதிர்ச்சியடைந்த பிறகு உங்கள் தாய் உங்களை கட்டிப்பிடித்தது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா?  ஏன் கூடாது?  பயம் உருவாக்கப்பட்டது.  ஒரு இளைஞனும் அவனது தாயும் கட்டிப்பிடிக்கிறார்களா? - அவர்களுக்கு இடையே சில செக்ஸ் எழும், சில யோசனை, சில கற்பனை.

 இதுதான் நடக்கிறது!  25 ஆண்டுகால காதல் எதிர்ப்பு, பயம், பின்னர் திடீரென்று உங்களுக்கு சட்டப்பூர்வமாக அனுமதிக்கப்படுகிறது-உரிமம் வழங்கப்பட்டுள்ளது, இப்போது நீங்கள் இந்த பெண்ணை நேசிக்க முடியும்… ஆனால் அந்த 25 ஆண்டுகால தவறான பயிற்சி எங்கே போகிறது?  அவர்கள் அங்கே இருப்பார்கள்.

 ஆமாம், நீங்கள் "நேசிப்பீர்கள்" ... நீங்கள் ஒரு சைகை செய்வீர்கள், ஆனால் வெடிக்கும் போவதில்லை, அது உச்சகட்டமாக இருக்கப்போவதில்லை;  அது மிகச் சிறியதாக இருக்கும்.  அதனால்தான் தொண்ணூற்றொன்பது சதவிகித மக்கள் அன்பைச் செய்தபின் விரக்தியடைந்துள்ளனர், அவர்கள் முன்பை விட வெறுப்பாக இருக்கிறார்கள்…

 முதலில், பாதிரியாரும் அரசியல்வாதியும் நீங்கள் நேசிக்க முடியாது என்று நிர்வகித்துள்ளனர், பின்னர் அவர்கள் வந்து [பாலியல்] அன்பில் குறிப்பிடத்தக்க எதுவும் இல்லை என்று பிரசங்கிக்கிறார்கள்.  அவர்களின் பிரசங்கம் உங்கள் அனுபவத்துடன் சரியாகவே தெரிகிறது… இது மனிதனின் மீது இதுவரை விளையாடிய மிகப்பெரிய தந்திரம்…

 காதல் என்பது உலகில் மிக அரிதான விஷயம்;  அதை மறுக்கக்கூடாது.  ஒரு மனிதன் ஐந்து நபர்களை நேசிக்க முடிந்தால், அவன் ஐந்து பேரை நேசிக்க வேண்டும்.  ஒரு மனிதன் ஐம்பதை நேசிக்க முடிந்தால், அவன் ஐம்பதை நேசிக்க வேண்டும்.  ஒரு மனிதன் ஐநூறு நேசிக்க முடிந்தால், அவன் ஐநூறு நேசிக்க வேண்டும்.

 ஆனால்… நீங்கள் ஒரு குறுகிய மூலையில் தள்ளப்படுகிறீர்கள்.  நீங்கள் உங்கள் மனைவியை மட்டுமே நேசிக்க முடியும், நீங்கள் உங்கள் கணவரை மட்டுமே நேசிக்க முடியும், இதை மட்டுமே நீங்கள் நேசிக்க முடியும், அதை மட்டுமே நீங்கள் நேசிக்க முடியும் - நிலைமைகள் அதிகம்.

 நீங்கள் உங்கள் மனைவியுடன் இருக்கும்போது மட்டுமே சுவாசிக்க முடியும் என்று ஒரு சட்டம் இருந்தது போல, நீங்கள் உங்கள் கணவருடன் இருக்கும்போது மட்டுமே சுவாசிக்க முடியும்.  பின்னர் சுவாசம் சாத்தியமற்றதாகிவிடும்!  பிறகு நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள்… நீங்கள் ஒரு நாளைக்கு இருபத்து நான்கு மணி நேரம் சுவாசிக்க வேண்டும்.

 “குறைந்த” அன்பு இல்லாமல் “உயர்ந்த” அன்பை நீங்கள் கொண்டிருக்க முடியாது

 பின்னர் மற்றொரு தந்திரம் உள்ளது.  அவர்கள் "உயர்ந்த அன்பை" பற்றி பேசுகிறார்கள், மேலும் கீழானவர்களை அழிக்கிறார்கள்.  கீழ்மட்டத்தை மறுக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்;  உடல் அன்பு மோசமானது, ஆன்மீக அன்பு நல்லது.

 உடல் இல்லாத ஒரு ஆவியை நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்தீர்களா?  அடித்தளம் இல்லாத வீட்டை நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்தீர்களா?  கீழானது உயர்ந்தவற்றின் அடித்தளம்… கீழ் மற்றும் உயர்ந்தவை தனித்தனியாக இல்லை, அவை ஒரே ஏணியின் ஒன்று.  கீழ்மட்டத்தை மறுக்க வேண்டியதில்லை, கீழ்மட்டத்தை உயர்ந்ததாக மாற்ற வேண்டும்.  கீழ் நல்லது நல்லது you நீங்கள் குறைந்தவர்களுடன் சிக்கிக்கொண்டால் தவறு உங்களுடன் இருக்கிறது, கீழ்மட்டத்துடன் அல்ல…

 நகர்வு.  செக்ஸ் தவறல்ல.  நீங்கள் அங்கே மாட்டிக்கொண்டால் தவறு.  மேலே நகர்த்தவும்.  உயர்ந்தது கீழ்மட்டத்திற்கு எதிரானது அல்ல;  குறைந்தது உயர்ந்ததை சாத்தியமாக்குகிறது.

 குற்றத்தால் கட்டுப்படுத்தவும்.

 இந்த தந்திரங்கள் வேறு பல சிக்கல்களை உருவாக்கியுள்ளன.  ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் காதலிக்கும்போது எப்படியாவது நீங்கள் குற்ற உணர்ச்சியை உணர்கிறீர்கள்… குற்ற உணர்ச்சி இருக்கும்போது நீங்கள் முற்றிலும் காதலுக்குள் செல்ல முடியாது… உங்கள் மனைவி அல்லது உங்கள் கணவரை நேசிக்கும்போது கூட குற்ற உணர்வு இருக்கிறது… எனவே நீங்கள் அனுமதிக்கப்படும்போது கூட மேலோட்டமாக நகர முடியாது, மேலோட்டமாக,  உங்கள் மனைவியை நேசிக்க.  பூசாரி உங்கள் குற்றத்தில் உங்கள் பின்னால் மறைந்திருக்கிறார்… உங்கள் சரங்களை இழுக்கிறார்.

 குற்ற உணர்வு எழும்போது… நீங்கள் சுய மதிப்பை இழக்கிறீர்கள், சுய மரியாதையை இழக்கிறீர்கள்.

 குற்ற உணர்வு இருக்கும்போது நீங்கள் நடிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.  தாய்மார்களும் தந்தையர்களும் தங்கள் குழந்தைகளை காதலிக்கிறார்கள் என்பதை அறிய அனுமதிக்க மாட்டார்கள்… அவர்கள் செக்ஸ் இல்லை என்று பாசாங்கு செய்கிறார்கள்… குழந்தைகள் பாசாங்கு பற்றி தெரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அவர்கள் எல்லா நம்பிக்கையையும் இழக்கிறார்கள்…

 தந்தையர் மற்றும் தாய்மார்கள் தங்கள் குழந்தைகள் அவர்களை மதிக்கவில்லை என்று கூறுகிறார்கள் - அவர்கள் உங்களை எவ்வாறு மதிக்க முடியும்?  நீங்கள் அவர்களை எல்லா வகையிலும் ஏமாற்றி வருகிறீர்கள்… காதலிக்க வேண்டாம் என்று அவர்களிடம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தீர்கள் - ”ஜாக்கிரதை!”  - நீங்கள் எப்போதும் அன்பை உருவாக்குகிறீர்கள்.

 முதலில், குற்ற உணர்வு பாசாங்குத்தனத்தை உருவாக்குகிறது.  பின்னர் பாசாங்கு மக்களிடமிருந்து அந்நியப்படுவதை உருவாக்குகிறது.  உங்கள் சொந்தக் குழந்தை கூட உங்களுடன் ஒத்துப்போகாது… ஒரு நாள் நீங்கள் நடிப்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள், மற்றவர்களும் அப்படித்தான்.  எல்லோரும் நடிக்கும் போது, ​​நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்த முடியும்?

 … இப்போது இந்த மக்களை அடிமைகளாக்குவது மிகவும் எளிதானது them அவர்களை எழுத்தர்கள், நிலைய ஆசிரியர்கள், பள்ளி ஆசிரியர்கள், துணை சேகரிப்பாளர்கள், அமைச்சர்கள், ஆளுநர்கள், ஜனாதிபதிகள் என மாற்றுவது.  இப்போது அவற்றை திசை திருப்புவது மிகவும் எளிதானது.  அவற்றின் வேர்களிலிருந்து நீங்கள் அவர்களைத் திசைதிருப்பினீர்கள்.

 முடிவில், நெறிமுறை ஸ்லட் எழுத்தாளர் டோஸி ஈஸ்டனின் தொடர்புடைய மேற்கோளைச் சேர்ப்பேன்:

 உடல் உழைப்பின் தாத்தா வில்ஹெல்ம் ரீச், 1936 இல் பேர்லினில் உள்ள இளம் கம்யூனிஸ்டுகளுடன் பேசினார்… பாலுணர்வை அடக்குவது இல்லாமல் - குறிப்பாக குழந்தைகள் பாலியல் பற்றி கற்றுக்கொள்வதைத் தடுக்க ம silence னத்தின் சதி - நீங்கள் ஒரு சர்வாதிகார அல்லது சர்வாதிகார அரசைக் கொண்டிருக்க முடியாது என்று கூறினார்  .

 எல்லோரும் எதையாவது குற்றவாளியாக உணருவதை அடிப்படையாகக் கொண்டு சர்வாதிகார அரசு என்று அவர் கூறினார்.  எனவே சுயஇன்பம் அவர்களுக்கு மோசமானது என்று நீங்கள் சொன்னால், குற்ற உணர்ச்சியை உணராத எவரும் உங்களிடம் இல்லை, இல்லையா?

 இது மிகவும் உண்மை என்று நினைக்கிறேன்.  பாலியல் ஒடுக்குமுறை என்பது சர்வாதிகார அரசின் ஒரு கருவியாகும், அவை நம் அனைவரையும் மோசமாக உணர வைக்கின்றன.  அவை நம் ஆசைகளைப் பற்றி மோசமாக உணரவைக்கின்றன.  நம்மிடம் உள்ள ஒவ்வொரு கற்பனையையும், நம்மிடம் உள்ள ஒவ்வொரு ஆசையையும், நம்மிடம் உள்ள ஒவ்வொரு ஆராயும் யோசனையும் ஒருவித நோய்க்குறியியல் அல்லது இன்னொருவையாகும், அதாவது மனிதர்களாக நாம் இழிவுபடுத்தப்படுகிறோம் என்று அர்த்தம்.  எனவே அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்றால், அவர்கள் எந்த ஆற்றலையும், எந்தவொரு ஆய்வு உணர்வையும், எந்தவொரு படைப்பாற்றலையும் பெற்ற அனைவரையும் அழைத்துச் சென்று, ‘ஓ, நீங்கள் நல்லவர் அல்ல, நீங்கள் சரியில்லை’ என்று கூறி, நம் அனைவரையும் ஸ்குவாஷ் செய்கிறோம்.

 ஈரோஸ் என்பது உயிர் சக்தி, பிரபஞ்சத்தின் அனிமேஷன் சக்தி, தாவோ, தெய்வீகம் என்று நான் நம்புகிறேன்.  இது நம் அனைவருக்கும் எல்லா நேரங்களிலும் பாய்கிறது என்று நான் நம்புகிறேன்.  எங்களால் எப்போதுமே அதில் கவனம் செலுத்த முடியாது அல்லது இரவு உணவை எப்படி சாப்பிடுவது என்று நாங்கள் கண்டுபிடிக்க மாட்டோம் - நாங்கள் இனி உடலில் இருக்க மாட்டோம்.  ஆனால் இலவசமாகப் பாயும் பாலியல் என் ஆன்மீகத்திற்கும், எனது விழிப்புணர்வுக்கும், எனது சொந்த மதிப்புகள் பற்றிய உணர்விற்கும், உலகில் நகரும் என் உணர்விற்கும் இன்றியமையாதது என்பது எனக்குத் தெரியும், மேலும் நீங்கள் எப்படி ஒரு ஆக்குவீர்கள் என்று என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை  மக்கள்தொகையை கட்டுப்படுத்த பயன்படுத்தக்கூடிய மதம்… ”

 காதல் தந்திரம் தந்திரம்

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்