thurmugi

[07/01, 7:32 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: Dhumavati

If Bhairavi represents overwhelming brilliance, Dhumavati personifies the dark side of life. We know from our own experience that life can be exhilarating, joyful, and pleasant—something we want to embrace and live to the fullest. But at other times we find that this same life can be depressing, sorrowful, painful, and frustrating. At such moments we respond with pessimism, sadness, anxiety, or anger. It is then that we no longer want to embrace life but rather to avoid its misery.

This is where Dhumavati comes in. Her name means “she who is made of smoke.” Smoke is one of the effects of fire. It is dark and polluting and concealing; it is emblematic of the worst facets of human existence. The concepts embodied in Dhumavati are very ancient, and they have to do with keeping life’s inevitable suffering at bay. Before there was the Mahavidya named Dhumavati, there were three earlier goddesses who were her prototypes. They are closely related to each other and have many characteristics in common. They share many of these same characteristics with Dhumavati as well, but with her there is also an important difference.

Dhumavati’s oldest prototype is the goddess Nirriti in the RIgveda. The early seers envisioned a principle of cosmic order and universal moral law that they called rita. The moral dimension of rita later came to be called dharma. The name Nirriti is a negation of rita. Whereas rita denotes order, growth, abundance, prosperity, harmony, well-being, and the goodness of life, Nirriti is the opposite. She personifies disorder, decay, poverty, misfortune, dissension, sickness, and the whole range of life’s ills, culminating in death. Nirriti was not worshiped in the same sense as other Vedic deities; rather she was ritually appeased so as to be warded off. In the Rigvedic hymn that mentions her (10.59) the refrain is,  “Let Nirriti depart to distant places.” The idea was to keep her far away.

Closely related to Nirriti is Jyeshtha, whose name means “the elder.” She represents the state of decline that comes with old age, and naturally she is depicted as an old woman. She is instinctively drawn to households in which there is strife—where family members quarrel or where the adults feed themselves and disregard the hunger of their children. It is probable that she, like Nirriti, was propitiated to keep her at a safe distance.

One of Jyeshtha’s epithets is Alakshmi, This name indicates that she is everything that Lakshmi is not. She is Lakshmi’s dark mirror image. The Candi informs us that it is Alakshmi who visits misfortune upon the homes of the unrighteousness. She stands for poverty and bad luck and all the miserable things that can happen to people.All three of these names refer to an inauspicious goddess who is portrayed as dark-skinned, signifying her tamasic nature. It is clear that she is the prototype of the Mahavidya Dhumavati, because of the striking similarities not only of character but also of iconography.

A common feature is the association with a crow. The crow sometimes appears emblazoned on Dhumavati’s banner; sometimes it sits atop the banner. Occasionally the bird is shown as huge, serving as her mount (vahana). In some illustrations a flock of crows accompanies her. In any case the crow, as an eater of carrion, symbolizes death. It is a fitting companion for a goddess of misfortune, decay, destruction, and loss.

Dhumavati, like her prototypes, is associated with poverty, need, hunger, thirst, quarrelsomeness, anger, and negativity. She is consistently shown as old and ugly, with sagging breasts and crooked or missing teeth. She is dressed in filthy rags. We can draw two inferences here. One is that the unpleasant experiences of life will eventually engender a sense of disgust that will turn us toward the Divine. The other is that the Divine is present everywhere, even in what we ordinarily consider foul or ugly. How can there be a place where the infinite Mother is not?

Unlike her predecessors, Dhumavati is characterized as a widow, and this gives a clue to her unique nature as a Mahavidya and distinguishes her from the earlier goddesses, who are to be avoided. The difference is that Dhumavati has some positive aspects.

The state of widowhood in Indian society carries a range of complexities. Conventionally widowhood is an unenviable state. Without her husband, a widow has lost her former social standing and may come to be viewed as a financial burden on the extended family.This is symbolized by the cart in which Dhumavati sits; it has nothing to pull it. Occasionally an illustration shows two birds yoked to the cart, but far from expressing empowerment, they appear to be struggling against something too big and to heavy to pull.

In the context of traditional Indian society, the fact that widows can be socially marginalized can also indicate that for them the worldly concerns of life are past. Widows are free to follow a spiritual path, to go on pilgrimages, and to engage in sadhana that would have been impossible during the years of family obligations. No longer constrained by the demands of the married state, they are in a position to apply themselves wholeheartedly to spiritual practice. There is an implied parallel here between the enforced position of widowhood and the voluntary state of renunciation known as samnyasa. Apart from the specific conditions and observances of traditional Hindu society, is there any broader lesson we can extract that is relevant to our experience? Since the Mahavidyas are all taken to be wisdom goddesses, intent on helping us toward enlightenment, there should be some practical insight that Dhumavati can impart.

A primary lesson is that misfortune may look different in retrospect. It is universally acknowledged that something that seemed painful or unfortunate at the time might have been for the best after all, in short a blessing in disguise. Most of us need look no further than our own lives or the lives of people we know for examples of disappointments, misfortunes, frustrations, defeats, or losses that led to positive transformation. Similarly, adversity can build character and turn an ordinary soul into an extraordinary one.

Another lesson is that with the ticking of the clock we inevitably face losses of one sort or another, and we must come to terms with them. Dhumavati represents the erosive power of time that robs us of loved ones, of our own youthful strength and vitality, of our health, and of whatever else contributes to our fragile happiness.  Everything that we so desperately cling to for security is by nature transient. In the end we all face our own mortality. That is the fundamental problem of human existence.

The image of Dhumavati, old and ugly and alone and miserable in her cart of disempowerment, tells us what to do. The lesson is to cultivate a sense of detachment. Note that Dhumavati holds a bowl of fire in one hand and a winnowing basket in the other. The fire symbolizes inevitable cosmic destruction: all things shall pass away. The winnowing basket, used to separate grain from chaff, represents viveka, mental discrimination between the permanent and the fleeting. Even though her stalled cart represents an external life going nowhere, Dhumavati empowers us inwardly to reach for the highest, and there is nothing to stop us once we are resolved. In the end, she points the way to liberation.

By

Jagadeesh krishnan

[07/01, 7:32 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: துமாவதி

 பைரவி மிகுந்த புத்திசாலித்தனத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினால், துமாவதி வாழ்க்கையின் இருண்ட பக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.  வாழ்க்கை மகிழ்ச்சிகரமானதாகவும், மகிழ்ச்சியானதாகவும், இனிமையானதாகவும் இருக்கக்கூடும் என்பதை நம்முடைய சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நாம் அறிவோம் - நாம் தழுவி முழுமையாக வாழ விரும்புகிறோம்.  ஆனால் மற்ற நேரங்களில் இதே வாழ்க்கை மனச்சோர்வையும், துக்கத்தையும், வேதனையையும், வெறுப்பையும் தரக்கூடியது என்பதைக் காணலாம்.  இத்தகைய தருணங்களில் நாம் அவநம்பிக்கை, சோகம், பதட்டம் அல்லது கோபத்துடன் பதிலளிப்போம்.  அப்போதுதான் நாம் இனி வாழ்க்கையைத் தழுவ விரும்பவில்லை, மாறாக அதன் துயரத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

 இங்குதான் துமாவதி வருகிறார். அவளுடைய பெயர் “புகைப்பால் ஆனவள்” என்று பொருள்.  நெருப்பின் விளைவுகளில் ஒன்று புகை.  இது இருண்ட மற்றும் மாசுபடுத்தும் மற்றும் மறைக்கும்;  இது மனித இருப்பின் மோசமான அம்சங்களின் அடையாளமாகும்.  துமாவதியில் பொதிந்துள்ள கருத்துக்கள் மிகவும் பழமையானவை, மேலும் அவை வாழ்க்கையின் தவிர்க்க முடியாத துன்பங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.  துமாவதி என்ற மகாவித்யா இருப்பதற்கு முன்பு, அதற்கு முந்தைய மூன்று தெய்வங்கள் அவளுடைய முன்மாதிரிகளாக இருந்தன.  அவை ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை மற்றும் பொதுவான பல குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளன.  இதே போன்ற பல குணாதிசயங்களை அவர்கள் துமாவதியுடனும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவளுடன் ஒரு முக்கியமான வித்தியாசமும் இருக்கிறது.

 துமாவதியின் பழமையான முன்மாதிரி ரிக்வேதத்தில் நிரதி தெய்வம்.  ஆரம்பகால பார்வையாளர்கள் அண்ட ஒழுங்கு மற்றும் உலகளாவிய தார்மீக சட்டத்தின் ஒரு கொள்கையை அவர்கள் ரீட்டா என்று அழைத்தனர்.  ரீட்டாவின் தார்மீக பரிமாணம் பின்னர் தர்மம் என்று அழைக்கப்பட்டது.  நிர்தி என்ற பெயர் ரீட்டாவின் மறுப்பு.  ரீட்டா ஒழுங்கு, வளர்ச்சி, மிகுதி, செழிப்பு, நல்லிணக்கம், நல்வாழ்வு மற்றும் வாழ்க்கையின் நன்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது, ஆனால் நிருதி இதற்கு நேர்மாறானது.  கோளாறு, சிதைவு, வறுமை, துரதிர்ஷ்டம், பிளவு, நோய், மற்றும் வாழ்க்கையின் முழு வீச்சுகள், மரணத்தில் உச்சம் பெறுகிறது.  மற்ற வேத தெய்வங்களைப் போலவே நிருதியும் வணங்கப்படவில்லை;  மாறாக, அவள் சடங்கு முறையில் சமாதானப்படுத்தப்பட்டாள்.  அவளைப் பற்றி குறிப்பிடும் ரிக்வேத பாடலில் (10.59), “நிர்தி தொலைதூர இடங்களுக்குச் செல்லட்டும்” என்பதுதான்.  அவளை வெகு தொலைவில் வைத்திருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் இருந்தது.

 நிரிருதியுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையவர் ஜ்யேஷ்டா, அதன் பெயர் “மூத்தவர்”.  வயதானவுடன் வரும் வீழ்ச்சியின் நிலையை அவள் பிரதிபலிக்கிறாள், இயற்கையாகவே அவள் ஒரு வயதான பெண்ணாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.  குடும்ப உறுப்பினர்கள் சண்டையிடும் அல்லது பெரியவர்கள் தங்களுக்கு உணவளித்து, தங்கள் குழந்தைகளின் பசியைப் புறக்கணிக்கும் இடங்களில் சண்டைகள் இருக்கும் வீடுகளுக்கு அவள் இயல்பாகவே ஈர்க்கப்படுகிறாள்.  நிர்தியைப் போலவே, அவளும் அவளை பாதுகாப்பான தூரத்தில் வைத்திருக்க முன்வந்திருக்கலாம்.

 ஜ்யேஷ்டாவின் பெயர்களில் ஒன்று அலக்ஷ்மி, இந்த பெயர் லக்ஷ்மி இல்லாத அனைத்தையும் அவள் குறிக்கிறது.  அவள் லட்சுமியின் இருண்ட கண்ணாடி படம்.  அநியாயத்தின் வீடுகளில் துரதிர்ஷ்டத்தை சந்திப்பது அலட்சுமி தான் என்று கேண்டி நமக்குத் தெரிவிக்கிறார்.  அவள் வறுமை மற்றும் துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் மக்களுக்கு ஏற்படக்கூடிய அனைத்து பரிதாபகரமான விஷயங்களையும் குறிக்கிறாள். இந்த மூன்று பெயர்களும் இருண்ட தோல் உடையவர்களாக சித்தரிக்கப்படும் ஒரு தீய தெய்வத்தைக் குறிக்கின்றன, இது அவளுடைய தமசிக் தன்மையைக் குறிக்கிறது.  தன்மை மட்டுமல்ல, சின்னச் சின்னமும் கூட குறிப்பிடத்தக்க ஒற்றுமைகள் இருப்பதால், அவர் மகாவித்யா துமாவதியின் முன்மாதிரி என்பது தெளிவாகிறது.

 ஒரு பொதுவான அம்சம் ஒரு காகத்துடன் தொடர்பு.  காகம் சில நேரங்களில் துமாவதியின் பேனரில் பொறிக்கப்பட்டிருக்கும்;  சில நேரங்களில் அது பேனரின் மேல் அமர்ந்திருக்கும்.  எப்போதாவது பறவை மிகப்பெரியதாகக் காட்டப்பட்டு, அவளது மவுண்டாக (வாகனா) சேவை செய்கிறது.  சில எடுத்துக்காட்டுகளில் காகங்களின் மந்தை அவளுடன் செல்கிறது.  எப்படியிருந்தாலும், காகம், கேரியன் உண்பவராக, மரணத்தை குறிக்கிறது.  துரதிர்ஷ்டம், சிதைவு, அழிவு மற்றும் இழப்பு ஆகியவற்றின் தெய்வத்திற்கு இது ஒரு பொருத்தமான துணை.

 துமாவதி, அவரது முன்மாதிரிகளைப் போலவே, வறுமை, தேவை, பசி, தாகம், சண்டை, கோபம் மற்றும் எதிர்மறை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது.  மார்பகங்கள் மற்றும் வளைந்த அல்லது காணாமல் போன பற்களைக் கொண்டு, அவள் பழைய மற்றும் அசிங்கமானவள் என்று தொடர்ந்து காட்டப்படுகிறாள்.  அவள் இழிந்த கந்தல் உடையணிந்தாள்.  நாம் இங்கே இரண்டு அனுமானங்களை வரையலாம்.  ஒன்று, வாழ்க்கையின் விரும்பத்தகாத அனுபவங்கள் இறுதியில் வெறுப்புணர்வை ஏற்படுத்தும், அது நம்மை தெய்வீகத்தை நோக்கி திருப்பும்.  மற்றொன்று, தெய்வீகமானது எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, நாம் பொதுவாக தவறான அல்லது அசிங்கமாகக் கருதுகிறோம்.  எல்லையற்ற தாய் இல்லாத இடம் எப்படி இருக்க முடியும்?

 அவரது முன்னோர்களைப் போலல்லாமல், துமாவதி ஒரு விதவையாக வகைப்படுத்தப்படுகிறார், மேலும் இது ஒரு மகாவித்யாவாக அவரது தனித்துவமான தன்மைக்கு ஒரு துப்பு தருகிறது மற்றும் தவிர்க்கப்பட வேண்டிய முந்தைய தெய்வங்களிலிருந்து அவளை வேறுபடுத்துகிறது.  வித்தியாசம் என்னவென்றால், துமாவதிக்கு சில சாதகமான அம்சங்கள் உள்ளன.

 இந்திய சமுதாயத்தில் விதவையின் நிலை பலவிதமான சிக்கல்களைக் கொண்டுள்ளது.  வழக்கமாக விதவை என்பது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நிலை.  கணவர் இல்லாமல், ஒரு விதவை தனது முன்னாள் சமூக நிலையை இழந்துவிட்டார், மேலும் அது நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பத்தின் மீது நிதிச் சுமையாகக் கருதப்படலாம். இது துமாவதி அமர்ந்திருக்கும் வண்டியால் குறிக்கப்படுகிறது;  அதை இழுக்க எதுவும் இல்லை.  எப்போதாவது ஒரு எடுத்துக்காட்டு வண்டியில் இரண்டு பறவைகள் நுகத்தடிக்கப்பட்டிருப்பதைக் காட்டுகிறது, ஆனால் அதிகாரமளிப்பதை வெளிப்படுத்துவதற்கு மாறாக, அவை மிகப் பெரியவையாகவும், இழுக்க கனமானவையாகவும் எதிர்த்துப் போராடுவதாகத் தெரிகிறது.

 பாரம்பரிய இந்திய சமுதாயத்தின் சூழலில், விதவைகளை சமூக ரீதியாக ஓரங்கட்ட முடியும் என்பதும் அவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் உலக அக்கறைகள் கடந்த காலமாக இருப்பதைக் குறிக்கலாம்.  விதவைகள் ஒரு ஆன்மீக வழியைப் பின்பற்றவும், யாத்திரை செல்லவும், குடும்பக் கடமைகளின் ஆண்டுகளில் சாத்தியமில்லாத சாதனத்தில் ஈடுபடவும் சுதந்திரம் உண்டு.  திருமணமான அரசின் கோரிக்கைகளால் இனி கட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை, அவர்கள் தங்களை முழு மனதுடன் ஆன்மீக பயிற்சிக்கு பயன்படுத்திக் கொள்ளும் நிலையில் உள்ளனர்.  விதவையின் கட்டாய நிலைக்கும் சாம்னாசா என்று அழைக்கப்படும் தன்னார்வத் துறையினருக்கும் இடையில் ஒரு இணையான இணையானது இங்கே உள்ளது.  பாரம்பரிய இந்து சமுதாயத்தின் குறிப்பிட்ட நிபந்தனைகள் மற்றும் அனுசரிப்புகளைத் தவிர, நமது அனுபவத்திற்கு பொருத்தமான எந்தவொரு பரந்த பாடமும் நாம் எடுக்க முடியுமா?  மகாவித்யாக்கள் அனைவரும் ஞான தெய்வங்களாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுவதால், அறிவொளியை நோக்கி நமக்கு உதவ வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில், துமாவதி வழங்கக்கூடிய சில நடைமுறை நுண்ணறிவு இருக்க வேண்டும்.

 ஒரு முதன்மை பாடம் என்னவென்றால், துரதிர்ஷ்டம் பின்னோக்கிப் பார்க்கும்போது வித்தியாசமாகத் தோன்றலாம்.  அந்த நேரத்தில் வேதனையாகவோ அல்லது துரதிர்ஷ்டவசமாகவோ தோன்றிய ஒன்று எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக சிறந்ததாக இருந்திருக்கலாம், சுருக்கமாக மாறுவேடத்தில் ஒரு ஆசீர்வாதம் என்று உலகளவில் ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறது.  நேர்மறையான மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்த ஏமாற்றங்கள், துரதிர்ஷ்டங்கள், ஏமாற்றங்கள், தோல்விகள் அல்லது இழப்புகளின் எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு நம்மில் பெரும்பாலோர் நம் சொந்த வாழ்க்கையையோ அல்லது நமக்குத் தெரிந்தவர்களின் வாழ்க்கையையோ தவிர வேறு எதையும் பார்க்க வேண்டியதில்லை.  இதேபோல், துன்பம் தன்மையை உருவாக்கி ஒரு சாதாரண ஆன்மாவை அசாதாரணமானதாக மாற்றும்.

 மற்றொரு பாடம் என்னவென்றால், கடிகாரத்தைத் துடைப்பதன் மூலம் நாம் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு வகையான இழப்புகளை எதிர்கொள்கிறோம், அவற்றுடன் நாம் இணங்க வேண்டும்.  துமாவதி என்பது அன்புக்குரியவர்களையும், நம்முடைய இளமை வலிமையையும், உயிர்ச்சக்தியையும், நம் ஆரோக்கியத்தையும், நம்முடைய பலவீனமான மகிழ்ச்சிக்கு பங்களிக்கும் வேறு எதையுமே கொள்ளையடிக்கும் நேரத்தின் அரிப்பு சக்தியைக் குறிக்கிறது.  பாதுகாப்பிற்காக நாம் மிகவும் தீவிரமாக ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் அனைத்தும் இயற்கையால் நிலையற்றது.  இறுதியில் நாம் அனைவரும் நம்முடைய இறப்பை எதிர்கொள்கிறோம்.  அதுவே மனித இருப்புக்கான அடிப்படை பிரச்சினை.

 பழைய மற்றும் அசிங்கமான மற்றும் தனியாகவும், அவளது வலுக்கட்டாய வண்டியில் பரிதாபமாகவும் இருக்கும் துமாவதியின் உருவம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நமக்கு சொல்கிறது.  பற்றின்மை உணர்வை வளர்ப்பதே பாடம்.  துமாவதி ஒரு கையில் நெருப்புக் கிண்ணத்தையும் மறுபுறம் ஒரு கன்னத்தை வைத்திருக்கிறார் என்பதை நினைவில் கொள்க.  நெருப்பு தவிர்க்க முடியாத அண்ட அழிவைக் குறிக்கிறது: எல்லாவற்றையும் கடந்து போகும்.  வெண்ணெய் கூடை, தானியத்திலிருந்து பிரிக்கப் பயன்படுகிறது, இது விவேகாவைக் குறிக்கிறது, நிரந்தர மற்றும் விரைவானவற்றுக்கு இடையிலான மன பாகுபாடு.  அவளது ஸ்தம்பித்த வண்டி எங்கும் செல்லாத ஒரு வெளிப்புற வாழ்க்கையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்றாலும், துமாவதி மிக உயர்ந்த இடத்தை அடைய உள்நோக்கி நமக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது, நாங்கள் தீர்ந்தவுடன் நம்மைத் தடுக்க எதுவும் இல்லை.  இறுதியில், அவள் விடுதலைக்கான வழியை சுட்டிக்காட்டுகிறாள்.

 வழங்கியவர்

 ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்