[06/01, 8:51 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: The highest spiritual truth is that reality is One. That reality, when personified as the Divine Mother, expresses itself in countless ways. The ten Mahavidyas, or Wisdom Goddesses, represent distinct aspects of divinity intent on guiding the spiritual seeker toward liberation. For the devotionally minded seeker these forms can be approached in a spirit of reverence, love, and increasing intimacy. For a knowledge-oriented seeker, these same forms can represent various states of inner awakening along the path to enlightenment.
Kali
In the series of the ten Mahavidyas or wisdom aspects of the Divine Mother, Kali comes first, for she represents the power of consciousness in its highest form. She is at once supreme power and ultimate reality, underscoring the fundamental Tantric teaching that the power of consciousness and consciousness itself are one and the same.
Kali appears to us in countless ways, but some aspects are more commonly encountered than others. In the esoteric Krama system of Kashmir, she is said to have a succession of twelve forms, beginning with Guhyakali, the supreme mystery, the Absolute. The other eleven forms represent every subsequent level of awareness, all the way down to our ordinary, unenlightened state. From pure formlessness and throughout the countless forms she assumes, Kali is the sole reality. Mother is all, and all is Mother.
The earliest descriptions of Kali belong to the Puranas, and they place her on the battlefield. The Devimahatmya vividly depicts a scene with Kali and her associated goddesses ready to take on an army of demons. Here, Kali has emerged as the personified wrath of the Divine Mother Durga. She appears emaciated, with her dark flesh hanging loosely from her bones. Her sunken eyes glow red in their sockets. She is clad in a tiger’s skin and carries a skull-topped staff. A garland of human heads adorns her neck. Her gaping mouth shows her to be a fearsome, blood-thirsty deity. The battle culminates with the slaying of two demon generals, Canda and Munda, and this act earns her the name Camunda.
In the next episode Camunda takes on the demon Raktabija. His name means, “he whose seed is blood.” Whenever a drop of his blood falls upon the ground, another demon of equal size and strength springs up. In the battle, he sheds blood profusely until the world is teeming with Raktabijas. Just when the battle looks hopeless and the onlooking gods despair, Camunda roams the battlefield, avidly lapping up the blood and crushing the nascent demons between her gnashing teeth. Finally, drained of his last drop of blood, Raktabija topples lifeless to the ground.
On the surface this appears to be a grisly tale, but it symbolizes profound insight. Raktabija’s amazing replicative ability symbolizes the human mind’s ordinary state of awareness. The mind is constantly in motion, and one thought begets another in an endless succession. The mind rarely rests and is never fully concentrated. In the light of Patanjali’s Yogasutra, we can understand Camunda as the power to restrain the mind’s endless modulations, to stop them altogether. When all mental activity (cittavritti) ceases, that state is called yoga: consciousness resting in its own infinite peace and bliss. In that state of ultimate absorption, represented by Camunda’s imbibing of every drop of blood, the soul regains knowledge of its own original divinity. Camunda Kali’s battle scene represents the resorption of fragmented human awareness into transcendental wholeness.
Away from the battlefield Kali assumes more benign forms. As Dakshinakali, she is portrayed as young and beautiful, standing on the supine, ash-besmeared body of Siva, who looks up at her adoringly. Siva is absolute consciousness, ever blissful in its own glory. Kali is consciousness in motion—the overflowing joy that projects, sustains, and withdraws the universe. Consciousness and its power are one and the same reality.
With her lower right hand the four-armed Dakshinakali displays the varadamudra, the gesture of boon-giving. Her upper right hand makes the abhayamudra, reassuring us to have no fear. The upper left hand wields the bloodied sword of knowledge. This is the capacity we can call upon to cut through all appearances and perceive the underlying reality. It is the power of mental discrimination (viveka) essential to spiritual practice and growth. From Kali’s lower left hand dangles the freshly severed head of a demon. This represents the human ego—the small, false sense of individual selfhood that binds us to this world. It is our crippling limitation.
Once it is out of the way, awareness expands to infinity. We become one with the Divine and are liberated.
Kali’s nakedness signifies her boundlessness. Nothing can contain her who is infinite. Her loose, flowing hair also represents freedom, in this case the freedom from social convention, from all the conditioning that has been imposed on us and that we impose on our own minds. Our true nature is unconditioned consciousness—nirguna caitanya. Another symbol of freedom can be found in the girdle of severed human arms that circles her waist. This represents the divine power to cut through the bonds of karma. It is the power inherent in our own consciousness—a freedom of choice in the moment that can also be taken as a sign of divine grace.
Around her neck Kali wears a necklace of skulls. All appearances to the contrary, this is a symbol of creative power. It is the varnamala, the garland of letters. Each skull represents a sound of the Sanskrit alphabet, a particular manifestation of energy. Physics tells us the same thing—that the universe is nothing but energy, vibrating at different frequencies and levels of intensity, and the result is this palpable world of name and form. The imagery of the skulls also reminds us that all created things pass away. Vibration is movement, and everything in the universe is constantly changing. Change is not possible except for time, and Kali is also time, the relentless devourer that in the end swallows up all things.
Kali’s iconography in its various forms invites deep contemplation, and that leads to ever-deepening insight. In general, we can say that all the dualities of life, the light and the dark, the beautiful and the fearsome, are united and reconciled in Kali. She represents supreme nonduality, for she is none other than Brahman. At the same time, the duality of this world is nothing other than her own self-expression.
Two incidents in the life of Sri Ramakrishna bear this out. As a young priest at Dakshinesvar, Ramakrishna developed an unbearable longing for the vision of Kali. One day, feeling he could stand it no longer, he seized the Mother’s sword from the wall in the shrine room, intending to end his life. Just then Kali revealed herself. In that moment the temple and all surroundings vanished, and Ramakrishna beheld only an endless, radiant ocean of consciousness. Feeling he was to be engulfed by the onrushing waves, he lost awareness of the outer world but continued to experience a steady flow of undiluted bliss. Kali had revealed herself as the Absolute. But she is also the relative. On another occasion in the same shrine room, Ramakrishna beheld the image, the altar, the worship vessels, the doorsill, the marble floor, and everything else as nothing but vibrating consciousness—even a cat, to whom he fed the Mother’s food offering! In that experience Kali revealed to him that it is she who has become everything.
From the Absolute to the relative and from the relative to the Absolute, Kali represents the power of transformation. For us, who wrongly think ourselves to be mere mortals, she holds out the promise of transformation from the human to the Divine.
Devadatta Kali (David Nelson) has been closely associated with the Vedanta Society since 1966. A regular lecturer at Vedanta Societies as well as a contributor to Vedanta journals throughout the world, Devadatta Kali is the author of In Praise of the Goddess
By
Jagadeesh Krishnan
[06/01, 8:51 PM] Jagadeesh KrishnanChandra: யதார்த்தம் ஒன்று என்பது மிக உயர்ந்த ஆன்மீக உண்மை. அந்த உண்மை, தெய்வீகத் தாயாக உருவகப்படுத்தப்படும்போது, எண்ணற்ற வழிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆன்மீக தேடுபவரை விடுதலையை நோக்கி வழிநடத்தும் தெய்வீக நோக்கத்தின் தனித்துவமான அம்சங்களை பத்து மகாவித்யாக்கள் அல்லது ஞான தெய்வங்கள் குறிக்கின்றன. பக்தி மனப்பான்மை கொண்டவருக்கு இந்த வடிவங்களை பயபக்தி, அன்பு மற்றும் அதிகரிக்கும் நெருக்கம் ஆகியவற்றில் அணுகலாம். அறிவு சார்ந்த தேடுபவருக்கு, இதே வடிவங்கள் அறிவொளியின் பாதையில் உள்ள உள் விழிப்புணர்வின் பல்வேறு நிலைகளைக் குறிக்கலாம்.
காளி
தெய்வீகத் தாயின் பத்து மகாவித்யாக்கள் அல்லது ஞான அம்சங்களின் தொடரில், காளி முதலில் வருகிறார், ஏனென்றால் அவள் நனவின் சக்தியை அதன் உயர்ந்த வடிவத்தில் பிரதிபலிக்கிறாள். அவள் ஒரே நேரத்தில் மிக உயர்ந்த சக்தியும் இறுதி யதார்த்தமும் உடையவள், நனவு மற்றும் நனவின் சக்தி ஒன்றே ஒன்றுதான் என்ற அடிப்படை தாந்த்ரீக போதனையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.
காளி எண்ணற்ற வழிகளில் நமக்குத் தோன்றுகிறார், ஆனால் சில அம்சங்கள் மற்றவர்களை விட பொதுவாக எதிர்கொள்ளப்படுகின்றன. காஷ்மீரின் ஆழ்ந்த கிராமிய அமைப்பில், குஹியகாலி, உச்ச மர்மம், முழுமையானது என்று தொடங்கி, பன்னிரண்டு வடிவங்களின் தொடர்ச்சியாக அவளுக்குக் கூறப்படுகிறது. மற்ற பதினொரு வடிவங்கள் ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த விழிப்புணர்வையும் குறிக்கின்றன, எல்லா வழிகளிலும் நமது சாதாரண, அறிவற்ற நிலைக்கு. தூய்மையான உருவமற்ற தன்மையிலிருந்தும், எண்ணற்ற வடிவங்களிலிருந்தும் அவள் கருதுவது, காளி மட்டுமே உண்மை. அம்மா எல்லாம், எல்லாம் அம்மா.
காளியின் ஆரம்பகால விளக்கங்கள் புராணங்களைச் சேர்ந்தவை, அவை அவளை போர்க்களத்தில் வைக்கின்றன. காளி மற்றும் அவருடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களுடனான ஒரு காட்சியை தேவிமஹாத்மியா தெளிவாக சித்தரிக்கிறது. இங்கே, காளி தெய்வீக அன்னை துர்காவின் ஆளுமைப்படுத்தப்பட்ட கோபமாக வெளிப்பட்டுள்ளார். அவள் இருண்ட சதை அவளது எலும்புகளிலிருந்து தளர்வாக தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறாள். அவளது மூழ்கிய கண்கள் அவற்றின் சாக்கெட்டுகளில் சிவந்து ஒளிரும். அவள் புலியின் தோலில் அணிந்திருக்கிறாள், மண்டை ஓடு முதலிடம் கொண்ட ஊழியரைக் கொண்டு செல்கிறாள். மனித தலைகளின் மாலை அவள் கழுத்தை அலங்கரிக்கிறது. அவளது இடைவெளியான வாய் அவளை ஒரு பயமுறுத்தும், இரத்த தாகமுள்ள தெய்வமாகக் காட்டுகிறது. காண்டா மற்றும் முண்டா என்ற இரண்டு அரக்க ஜெனரல்களைக் கொன்றதன் மூலம் போர் முடிவடைகிறது, மேலும் இந்த செயல் அவளுக்கு கமுண்டா என்ற பெயரைப் பெறுகிறது.
அடுத்த எபிசோடில் கமுண்டா ரக்தாபிஜா என்ற அரக்கனை எடுக்கிறது. அவருடைய பெயர், “யாருடைய விதை இரத்தம்” என்று பொருள். அவரது இரத்தத்தின் ஒரு துளி தரையில் விழும்போதெல்லாம், சம அளவு மற்றும் வலிமை கொண்ட மற்றொரு அரக்கன் முளைக்கிறது. போரில், ரக்தாபிஜாக்களுடன் உலகம் கவரும் வரை அவர் மிகுந்த இரத்தத்தை சிந்துகிறார். போர் நம்பிக்கையற்றதாகவும், கவனிக்காத தெய்வங்கள் விரக்தியுடனும் காணப்படுகையில், கமுண்டா போர்க்களத்தில் சுற்றித் திரிகிறாள், ரத்தத்தை மூடிமறைக்கிறாள், அவளது பற்களுக்கு இடையில் இருக்கும் பேய்களை நசுக்குகிறாள். இறுதியாக, தனது கடைசி சொட்டு ரத்தத்தை வடிகட்டிய ரக்தாபிஜா உயிரற்றவர்களை தரையில் கவிழ்த்து விடுகிறார்.
மேற்பரப்பில் இது ஒரு பயங்கரமான கதையாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் இது ஆழமான நுண்ணறிவைக் குறிக்கிறது. ரக்தாபிஜாவின் அற்புதமான பிரதிபலிப்பு திறன் மனித மனதின் சாதாரண விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது. மனம் தொடர்ந்து இயக்கத்தில் உள்ளது, ஒரு எண்ணம் முடிவில்லாமல் அடுத்ததாக பிறக்கிறது. மனம் அரிதாகவே நிற்கிறது மற்றும் ஒருபோதும் முழுமையாக குவிந்துவிடாது. பதஞ்சலியின் யோகசூத்ராவின் வெளிச்சத்தில், மனதின் முடிவற்ற பண்பேற்றங்களைத் தடுக்கும், அவற்றை முற்றிலுமாகத் தடுக்கும் சக்தியாக காமுண்டாவை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். எல்லா மன செயல்பாடுகளும் (சிட்டாவ்ரிட்டி) நிறுத்தப்படும்போது, அந்த நிலை யோகா என்று அழைக்கப்படுகிறது: நனவு அதன் எல்லையற்ற அமைதி மற்றும் பேரின்பத்தில் ஓய்வெடுக்கிறது. காமுண்டாவின் ஒவ்வொரு துளி ரத்தத்தையும் ஊக்குவிப்பதன் மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் இறுதி உறிஞ்சுதல் நிலையில், ஆன்மா அதன் சொந்த தெய்வீகத்தைப் பற்றிய அறிவை மீண்டும் பெறுகிறது. காமுண்டா காளியின் போர்க் காட்சி, துண்டு துண்டான மனித விழிப்புணர்வை ஆழ்நிலை முழுமையில் மறுஉருவாக்கம் செய்வதைக் குறிக்கிறது.
போர்க்களத்திலிருந்து காளி இன்னும் தீங்கற்ற வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறான். தட்சிணகலி என்ற முறையில், அவள் இளமையாகவும் அழகாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறாள், சிவாவின் உயர்ந்த, சாம்பல் பூசப்பட்ட உடலில் நின்று, அவளை அழகாகப் பார்க்கிறாள். சிவா என்பது முழுமையான நனவாகும், அதன் சொந்த மகிமையில் எப்போதும் ஆனந்தமாக இருக்கும். காளி என்பது இயக்கத்தில் உள்ள நனவு-பிரபஞ்சத்தைத் திட்டமிடுகிறது, நிலைநிறுத்துகிறது, திரும்பப் பெறுகிறது. நனவும் அதன் சக்தியும் ஒன்றே ஒன்றுதான் உண்மை.
அவளது கீழ் வலது கையால் நான்கு ஆயுதங்களைக் கொண்ட தட்சிணகலி வரதமுத்திரத்தைக் காட்டுகிறது, இது வரம் கொடுக்கும் சைகை. அவளுடைய மேல் வலது கை அபயமுத்ராவை ஆக்குகிறது, எங்களுக்கு எந்த பயமும் இல்லை என்று உறுதியளிக்கிறது. மேல் இடது கை அறிவின் இரத்தக்களரி வாளைப் பயன்படுத்துகிறது. இது எல்லா தோற்றங்களையும் குறைத்து, அடிப்படை யதார்த்தத்தை உணர நாம் அழைக்கக்கூடிய திறன். இது ஆன்மீக பயிற்சி மற்றும் வளர்ச்சிக்கு அவசியமான மன பாகுபாட்டின் (விவேகா) சக்தி. காளியின் கீழ் இடது கையில் இருந்து ஒரு அரக்கனின் புதிதாக துண்டிக்கப்பட்ட தலையை தொங்குகிறது. இது மனித ஈகோவை பிரதிபலிக்கிறது individual தனிப்பட்ட சுயநலத்தின் சிறிய, தவறான உணர்வு நம்மை இந்த உலகத்துடன் பிணைக்கிறது. இது எங்கள் ஊனமுற்ற வரம்பு.
அது முடிந்தவுடன், விழிப்புணர்வு முடிவிலிக்கு விரிவடைகிறது. நாம் தெய்வீகத்துடன் ஒன்றாகி விடுவிக்கப்படுகிறோம்.
காளியின் நிர்வாணம் அவளது எல்லையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது. எல்லையற்ற அவளை எதுவும் கொண்டிருக்க முடியாது. அவளுடைய தளர்வான, பாயும் கூந்தலும் சுதந்திரத்தை பிரதிபலிக்கிறது, இந்த விஷயத்தில் சமூக மாநாட்டிலிருந்து, நம்மீது சுமத்தப்பட்டுள்ள அனைத்து நிபந்தனைகளிலிருந்தும், நம் சொந்த மனதில் நாம் திணிக்கும் சுதந்திரத்தையும் குறிக்கிறது. எங்கள் உண்மையான இயல்பு நிபந்தனையற்ற உணர்வு - நிர்குனா சைதன்யா. சுதந்திரத்தின் மற்றொரு சின்னத்தை அவளது இடுப்பை வட்டமிடும் துண்டிக்கப்பட்ட மனித ஆயுதங்களின் இடுப்பில் காணலாம். இது கர்மாவின் பிணைப்புகளை வெட்டுவதற்கான தெய்வீக சக்தியைக் குறிக்கிறது. இது நம்முடைய சொந்த நனவில் உள்ளார்ந்த சக்தி-தெய்வீக கிருபையின் அடையாளமாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடிய தருணத்தில் தேர்வு செய்யும் சுதந்திரம்.
கழுத்தில் காளி மண்டை ஓடுகளின் நகையை அணிந்துள்ளார். எல்லா தோற்றங்களும் மாறாக, இது படைப்பு சக்தியின் சின்னமாகும். இது வர்ணாமாலா, எழுத்துக்களின் மாலை. ஒவ்வொரு மண்டை ஓடும் சமஸ்கிருத எழுத்துக்களின் ஒலியைக் குறிக்கிறது, இது ஆற்றலின் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடு. இயற்பியல் நமக்கு அதையே சொல்கிறது-பிரபஞ்சம் ஆற்றலைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, வெவ்வேறு அதிர்வெண்களிலும் தீவிரத்தின் அளவிலும் அதிர்வுறும், இதன் விளைவாக பெயர் மற்றும் வடிவத்தின் இந்த தெளிவான உலகம். மண்டை ஓடுகளின் உருவப்படமும் படைக்கப்பட்ட விஷயங்கள் அனைத்தும் கடந்து செல்கின்றன என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. அதிர்வு என்பது இயக்கம், மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. காலத்தைத் தவிர மாற்றம் சாத்தியமில்லை, காளியும் நேரம், இடைவிடாத விழுங்குபவர் இறுதியில் எல்லாவற்றையும் விழுங்குகிறார்.
காளியின் பல்வேறு வடிவங்களில் உள்ள உருவப்படம் ஆழ்ந்த சிந்தனையை அழைக்கிறது, மேலும் இது எப்போதும் ஆழமான நுண்ணறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. பொதுவாக, வாழ்க்கையின் இருமைகள், ஒளி மற்றும் இருள், அழகான மற்றும் பயமுறுத்தும் அனைத்தும் காளியில் ஒன்றுபட்டு சமரசம் செய்யப்படுகின்றன என்று நாம் கூறலாம். அவள் வேறு யாருமல்ல, ஏனென்றால் அவள் பிரம்மன். அதே சமயம், இந்த உலகத்தின் இருமை அவளுடைய சுய வெளிப்பாட்டைத் தவிர வேறில்லை.
ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணாவின் வாழ்க்கையில் இரண்டு சம்பவங்கள் இதைத் தாங்குகின்றன. தட்சினேஸ்வரில் ஒரு இளம் பாதிரியாராக, ராமகிருஷ்ணர் காளியின் பார்வைக்கு தாங்க முடியாத ஏக்கத்தை வளர்த்துக் கொண்டார். ஒரு நாள், தன்னால் இனி அதைத் தாங்க முடியாது என்று உணர்ந்த அவர், தனது வாழ்க்கையை முடிக்க நினைத்து, சன்னதி அறையில் உள்ள சுவரிலிருந்து தாயின் வாளைப் பிடித்தார். அப்போதே காளி தன்னை வெளிப்படுத்தினாள். அந்த நேரத்தில் கோவிலும் சுற்றுப்புறங்களும் அனைத்தும் மறைந்துபோனது, ராமகிருஷ்ணா ஒரு முடிவற்ற, கதிரியக்க நனவின் கடலை மட்டுமே பார்த்தார். தொடர்ச்சியான அலைகளால் தன்னை மூழ்கடிப்பதாக உணர்ந்த அவர், வெளி உலகத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை இழந்தார், ஆனால் தொடர்ந்து நீடித்த ஆனந்தத்தின் ஓட்டத்தை அனுபவித்தார். காளி தன்னை முழுமையானவர் என்று வெளிப்படுத்தியிருந்தார். ஆனால் அவளும் உறவினர். அதே சன்னதி அறையில் நடந்த மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், ராமகிருஷ்ணர் உருவம், பலிபீடம், வழிபாட்டுக் கப்பல்கள், கதவு வாசல், பளிங்குத் தளம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் அதிர்வுறும் உணர்வைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை-ஒரு பூனை கூட, யாருக்கு அவர் தாயின் உணவுப் பிரசாதம் கொடுத்தார்! அந்த அனுபவத்தில் காளி அவனுக்கு எல்லாவற்றையும் ஆகிவிட்டாள் என்பதை வெளிப்படுத்தினாள்.
முழுமையானது முதல் உறவினர் வரை மற்றும் உறவினர் முதல் முழுமையானவர் வரை, காளி மாற்றத்தின் சக்தியைக் குறிக்கிறது. நம்மைப் பொறுத்தவரை, நம்மை வெறும் மனிதர்கள் என்று தவறாக நினைக்கும் அவள், மனிதனிடமிருந்து தெய்வீகமாக மாற்றுவதற்கான வாக்குறுதியை வைத்திருக்கிறாள்.
தேவதாட்டா காளி (டேவிட் நெல்சன்) 1966 முதல் வேதாந்தா சொசைட்டியுடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்தார். வேதாந்தா சங்கங்களில் ஒரு வழக்கமான விரிவுரையாளரும், உலகம் முழுவதும் வேதாந்தா பத்திரிகைகளுக்கு பங்களிப்பவருமான தேவதாத்தா காளி இன் புகழ் தேவி எழுதியவர்
வழங்கியவர்
ஜெகதீஷ் கிருஷ்ணன்
No comments:
Post a Comment